近日读弘一法师谈论佛法，见他特别推荐此文。我搜来一读，果然不同凡响，分享于此。对佛法不解或误解者，阅此文可全明白。文中加红之文字皆为本小编以为关键字句。文末有小编总结，供参考。
《佛法非宗教非哲學》
作者：欧阳竟无
佛法非宗教非哲學（一）
按：此為一代佛學大師歐陽竟無先生1923年在第四中山大學（現稱南京師範大學）發表的講演，至今讀來，仍有振聾發聵之感。
此一演講，對澄清對佛教之誤解有極大之幫助，故推薦對宗教、哲學有興趣的同好們一讀。文中對“宗教”、“哲學”之定義與今天學術界之一般定義不同，此見仁見智可也。另歐陽先生宗唯識，故以唯識理立論，非大小乘各派別均以此為究竟義。文後“佛法為今時所必需”一段乃歐陽先生弟子王恩洋增補。
佛法非宗教非哲學而為今時所必需
今日承貴會邀請。來此與諸位講演佛法。此是鄙人最願意事。但是鄙人沒有學問。今日祗將我對於佛法一點意思說出，與大家共同研究而已。
今日講演題目。是佛法非宗教非哲學。而為今時所必需。內中意義，向後再說。先將佛法名詞解釋一過。
何謂佛。何謂法。何謂佛法。按佛家有所謂三寶者，一佛寶，二法寶，三僧寶。佛寶指人，法寶指事，僧者眾多弟子義，寶者，有用有益之義，言此三者，能利益有情，故稱為寶。已得無上正等菩提的人，是稱為佛。法則範圍最廣，凡一切真假事理，有為無為，都包在內。但包含既如此其廣，豈不有散亂無章之弊耶。不然，此法是指瑜伽所得的。瑜伽者，相應義，以其於事於理，如如相應，不增不減。恰到好處，故稱為法。此法為正覺者之所證，此法為求覺者之所依，所以稱為佛法。
宗教哲學二字，原系西洋名詞，釋過中國來，勉強比附在佛法上面。但彼二者，意義既各殊，範圍又極隘，如何能包含得此最廣大的佛法。正名定辭，所以宗教哲學二名都用不著。佛法就是佛法，佛法就稱佛法。
次言義，雲何說佛法非宗教耶。答，世界所有宗教，其內容必具四個條件，而佛法都與之相反，故說佛法非宗教。何者為四，第一，凡宗教，皆崇仰一神或多數神，及其開創彼教之教主，此之神與教主，號為神聖不可侵犯，而有無上威權，能主宰賞罰一切人物，人但當依賴他。而佛法則否，昔者佛入涅盤時，以四依教弟子。所謂四依者，（一）者依法不依人，（二）者依義不依語，（三）者依了義經，不依不了義經，（四）者依智不依識。所謂依法不依人者，即是但當依持正法，苟於法不合，則雖是佛亦在所不從。禪宗祖師，於天上地下，唯我獨尊語，而雲我若見時，一棒打死，與狗子吃。心佛眾生，三無差別，即心即佛，非心非佛。前之諸佛，但為吾之導師善友，絕無所謂權威賞罰之可言。是故在宗教，則不免屈抑人之個性，增長人之惰性。而在佛法中，絕無有此。至於神我梵天，種種謬談，則更早已破斥之，為人所共悉，此即不贅。
第二，凡一種宗教，必有其所守之聖經，此之聖經，但當信從，不許討論，一以自固其教義，一以把持人之信心，而在佛法，則大異此。曾言依義不依語，依了義經，不依不了義經，即是其證。今且先解此二句名詞，實有其事曰義，但有言說曰語，無義之語，是為虛語，故不依之。了有二解，一明瞭為了，二了盡為了，不了義經者，權語略語，了義經者實語盡語，不必凡是佛說皆可執為究竟語，是故盲從者非是，善簡擇而從其勝者，佛所讚歎也。其容人思想之自由如此。但於此有人問曰，佛法既不同於宗教，雲何複有聖言量。答，所謂聖言量者，非如綸音詔旨，更不容人討論，蓋是已經證論，眾所公認共許之語耳。譬口幾何中之定義公理，直角必為九十度，過之為鈍角，不及為銳角，兩邊等，兩角必等之類，事具如是，更又何必討論耶。此而不信，則數理沒從證明。又聖言量者，即因明中之因喻，因明定法，是用其先已成立共許之因喻，比而成其未成將立之宗。此而不信，則因明之學亦無從講起。要之因明者，固純以科學證實之方法，以立理破邪，其精實遠非今論理學所及，固不必懼其迷信也。
三者，凡一宗教家，必有其必守之信條，與必守之戒約。信條戒約。即其立教之根本，此而若犯，其教乃不成。其在佛法則又異此。佛法者，有其究竟唯一之目的，而他皆此之方便。所謂究竟目的者，大菩提是。何謂菩提，度諸眾生，共登正覺是也。正覺者，智慧也，智慧者，人人固有，但由二障，隱而不顯，一煩惱障，二所知障，此二障者，皆不寂淨，皆是擾攘昏蒙之相。故欲求智慧者，先必定其心，猶水澄清，乃能照物耳；而欲水之定，必先止其鼓蕩此水者，故欲心之定，必先有於戒，戒者，禁其外擾，防其內奸，以期此心之不亂耳。然則定以慧為目的，戒以定為目的，定者慧之方便，戒又方便之方便耳。是故持戒者，菩提心為根本，而大乘菩薩利物濟生，則雖十重律儀權行不犯，退菩提心則犯，此其規模廣闊，心量巨集遠，固不同拘拘於繩墨尺寸之中，以自苦為極者也。夫大乘固然，即在小乘，而亦有不出家，不薙發，不披袈裟而成阿羅漢者。（見俱舍論）佛法之根本有在，方便門多，率可知矣。
四者，凡宗教家，類必有其宗教式之信仰，宗教式之信仰為何，純粹感情的服從，而不容一毫理性之批評者是也。佛法異此。無上聖智，要由自證得來，是故依自力，而不純仗他力，依人說話，三世佛冤，盲從迷信，是乃不可度者，瑜伽師地論四力發心，自力因力難退，他力方便力易退是也。然或謂曰，汝言佛法，既不重信仰，何乃修持次第，資糧位中，首列十信，五十一心所，十一善中，亦首列信數。答之曰，信有二種，一者愚人之盲從，一者智人之樂欲，前者是所鄙棄，後者是所尊崇。信有無上菩提，信有已得菩提之人，信自己與他人皆能得此菩提，此信圓滿，金剛不動，由斯因緣，始入十信。此而不信，永劫沈淪。又諸善心所，信為其首者，由信起欲，由欲精進，故能被甲加行，永無退轉，是乃丈夫勇往奮進之精神，吾人登峰造極之初基，與夫委己以依人者異也。
如上所言，一者崇卑而不平，一者平等無二致。一者思想極其錮陋，一者理性極其自由。一者拘苦而昧原，一者宏闊而證真，一者屈懦以從人，一者勇往以從己。二者之辨，皎若白黑，而烏可以區匾之宗教，與佛法相提並論哉。
所謂佛法非哲學者，按哲學之內容，大約有三，而佛法一一與之相反，故佛法非哲學。何者為三。
第一，哲學家唯一之要求，在求真理，所謂真理者，執定必有一個甚麽東西，為一切事物之究竟本質，及一切事物之所從來者是也。原來哲學家，心思比尋常聰明，要求比尋常刻切。尋常的人見了某物某事，便執定以為某物某事，一例糊塗下去，譬如宗教家說有上帝，這些庸人便承認以為有上帝，牧師教人崇拜耶穌，這些人便崇拜耶穌，一味盲從，更不思索，千百年來，只是糊塗下去，自有哲學家以來，便不其然。你說有上帚，他便要問問上帝是個甚麽東西。眼可以看得見麽。耳可以聽到麽。如謂世界人類都是上帝造的，上帝又是誰造的。上帝如果不待誰個造他，世界又何必要上帝造他。所以自從有了哲學，一切人便不肯一味糊塗了，哲學家在破除迷信一方面，本來是很對的，是可崇拜的。但是他一方面能夠破除迷信，他果真能不迷信麽？他能破人謬執，他果能不謬執麽。他天天求真理，他果能求得到真理麽。翻開一部西洋哲學史，中間大名鼎鼎的哲學家，如像破除有人格的上帝過後，便迷信一個無入格的上帝，破除獨神論過後，便迷執一種泛神論，不信唯物的，便主張唯心，不信唯心的，便主張唯事，笛加爾善於懷疑，於是便破壞世界一切事實，都以為非真理。但隨即迷信一個我，以為我既能懷疑一切非真，我便是真，到了現在的羅素便說他那個我能懷疑，我固是真，還靠不住。羅素既能破一切唯物唯心非真理，然而隨又執定一切現象是真，仔細想來，他那種現象是真，與笛加爾的我是真，有何分別呢。總而言之，西方一切哲學家，對於世間一切事物，你猜過去，我猜過來，紛紜擾攘，相非相謗，皆是執定實有一理。甲以為理在此，乙以為理在彼，別人誠都可破，自己卻不能有個不可破的學說服人，破一立一，不過增加人許多不正確的見解而已。
問者曰，如你說世間既無真理，到底還有甚麽。如謂一切都無，則彼虛無主義，無世界，無人類，豈非是唯一獨尊的學說嗎。答曰，虛無主義，克實亦只是一種妄見，如說真理者一樣，但名辭不同耳。並且當知，此種見解，為害更大，彼輩計一切都無，趨向斷滅，主張破壞與自殺，使人橫生邪見，思慮顛倒，行為悖亂，危於世界，蓋難盡言。諸君又當知，此種異說，非但在現在的時候方有，從前印度亦複如是，所謂斷滅外道，所謂惡取空者是也。今複質問彼曰，如謂一切皆假，此假又何所從來，如謂一切都無，雲何複有斷滅，且既一切無矣，何以你又起如是見立如是論，又何以要懷疑，又何以要破壞，此種自語相違自行矛盾，是為誕妄之極，但其立說膚淺，也可不必多辯了。
問者曰，你謂哲學家的真理無有，又說真理不可求，而又不許人計空計滅，然則你們到底說甚麽，作甚麽呢。答曰，佛法但是破執，一無所執便是佛也，故佛之說法，不說真理而說真如。真如者，如其法之量，不增不減，不作擬議揣摩之謂。法如是，說亦如是，體則如其體，用則如其用，決不以一真理範圍一切事物，亦不以眾多事物奔赴於一真理，所謂在凡不減，在聖不增，當體即是，但須證得，凡物皆然，瞬息不離者也。夫當體即是，何待外求，如彼所計之真理，本來無有，但屬虛妄，則又何可求耶。有則不必求，無則不可求，故雲不求真理也。問曰，如你所說，既雲真如即吾本體，不待外求，雲何又為吾人所不知，且既當體即真，物物不二矣，雲何又有此虛妄耶。答曰，茲先設一喻，諸君夜靜三更時寢於床榻，忽生一夢，倏見山河草木，宮室樓臺，更有人物，或親或怨，汝時感情激發，喜怒愛惡，或泣或歌，或欣或懼，及至醒時了無一物，當汝夢中見山河人物時，汝能知其假否，當汝夢中喜怒悲懼時，汝能知汝妄否，然雖假雖妄而實不離心，如離汝心汝又安能有夢，然又不可謂汝夢即是真實，如謂汝夢即真，醒時何以又知其顛倒不實。諸法真如，亦複如是。未至真覺，終在夢中，既在夢中，虛妄顛倒，昏蔽纏心，雲何得識真如本性。然雖不識真如本性，而此世間種種山河大地，人禽動植，一切喜怒哀懼，一切心行語言，要皆不離真如本性。此雖不離真如本性，而又非即真實。及成佛果大覺菩提，始知當時顛倒，有如昨夢，然雖大覺，契證真如，此覺此如，亦非從外而得，非從無忽有，仍亦即汝當日自體。是故既不可以不識而撥無，又不可以執假以為實也。真如自性，如是如是。
問曰，真如既如所言，吾人又如何證得耶。答曰，此間有一句格言，聞者應深信受，即所謂不用求真，但須息妄是也。夫本體既恒不失，自可不必徒勞，獨妄為真障，是以當前不識，彼障既除，真體自現。譬之人處夢中，亦能思慮察覺，然任汝若何推尋，終始總是夢中技倆，任汝推尋，有獲所得，仍惟是夢，及一旦醒時，而昔之虛妄，不求知自有知，今之真寶，不求覺而自覺。故吾人真欲了知真實，惟當息此虛妄，跳出此虛妄之範圍耳。
雖然，所謂息妄者，非一朝一夕所能成功，吾人曆劫以來，種種顛倒煩惱種子，蒂固根深，豈能一期拔盡。園師藝園，尚須時節，農人播穀，且曆春秋，欲跳此生死範圍證得菩提碩果，而可不曆劫修持，但求速效，烏能濟也。故必境行果三，明瞭無蔽，由聞而思，由思而修，三大僧祗始登究竟。若不明此，徒以少數功德，片刻時光，見彼無成，退然思返，且謂無效，墮人信心，此乃愚癡謬妄，可悲可痛者也。
複次所謂息妄，亦非如伐木拔草，斬斫芟夷。應知依他起性，有相是空，空自不必除，有則不可除，但權衡審度，應識其機，用舍黜陟，唯辨其性，善者既伸，惡自無由，如秤兩頭，低昂時等。此中妙用，未可悉言，真發心人，應自探討。
然又當知，夫妄亦何過。妄本無過，過生於執，譬如吾人開目，則妄見山河人物，珠玉珍奇，此乃自識相分，妄而非實，不離自體。然眼識變現，任運起滅，都無執著，不生好惡，則雖此幻妄，抑又何害。唯彼俱時意識，尋思執著，認為實有，而曰，此實山河也，此實人物也，此實珠玉珍奇也。又從而推究之曰，此實有山河種種者，必有其從來之真理也。持之而有故，言之而成理，執之而益深，遂為天下之害根。所謂生於其心，害於其政，發於其政，害於其事者是也。蓋由執生愛，由愛生取，與愛相違，複生於瞋，由此好惡逞情，爭訟斯起，相殺相婬相盜欺，惡業輪回，終古不已。夫果何過，過生於執耳。苟能不執，物物聽他本來，起滅任其幻化，都無好惡，取捨不生，身語意業悉歸烏有，雲何異熟招感，而起生死輪回，迷苦永消，登彼大覺。是故執破為佛，破執為法，非別有佛。非別有法。
编后语：这篇文章说明，佛法为何不是宗教，因为宗教有偶像崇拜，必遵守某一本经典书籍且不许反驳，还有各种戒律，而佛法没有偶像崇拜，佛即证得觉悟的我。佛法所戒的只是贪嗔痴，发慈悲心（菩提心）。因此，佛法的特点和宗教组织的特点不一致。宗教是西方宗教组织用语，不适宜套用于佛法。
佛法不是哲学。哲学追求某一个真理，而这种真理是不同哲学家有不同的理论，却又互相矛盾，都难以追根究底能说清。佛法不追求真理，只是破除个人的固执观念，除虚妄的假象。只要不执着，就不会因此产生偏见，也就不会由此生怨恨心。少了怨恨心，心静了，就理智了，看问题会更加客观，内心会更多欢喜，心胸自然豁达。佛法终究是求菩提心，利益众生。但若要证得佛法，只能靠自己，不能依赖师父或他人，否则便是借力，必然会盲从迷信和退化。佛法是启发智慧，破除迷信、虚妄、假象之学说或方法，因此非宗教非哲学。（孟丰敏，号佛子印月）
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