觉知和内省有何不同

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觉知

2010-10-12 22:46阅读：11

作者：克里希那穆提
节选自《最初的和最终的自由·论觉知》
问：觉知和内省有何不同？并且是谁在觉知中觉知呢？
克：首先让我们考察一下我们说的内省是什么意思？我们所说的内省是看自己的内在、检查自己。为什么要检查自己呢？为了改进、改变、改良。你内省是为了成为什么，否则你不会全身心投入内省。如果没有要改善、改变、称为不是现在的你的欲望，你就不会检查自己。这是内省再明显不过的理由。我生气，所以我内省检查自己，为的是摆脱愤怒或缓和或改变愤怒。凡是有内省的地方，也就是有改善或改变自我的回应、反应的欲望的地方，总是有一个期望中的目标；如果目的没有达到，那么就会忧郁、沮丧。因此，内省总是伴随着沮丧。我不知道你们是否注意到当你内省的时候，当你为改变自己而查看内心的时候，总是有一阵沮丧。总是有着忧郁情绪的起伏颠簸你不得不与之搏斗；你不得不再次检查自己，以克服那种情绪等等。内省是一个没有释放的过程，因为它是一个将真实存在转变成某种它不是的东西的过程。显然，当我们内省的时候，当我们沉浸于这个特定行为中的时候，确切发生的情况就是如此。在这个行动中总是一个累积的过程，“我”总是在检查某事物，为的是要改变它，因此总是存在着二元冲突，也因此有了受挫的过程。永远不会有释放；并且，认识到那种挫折后，忧郁便随之而来。
觉知是完全不同的。觉知是不带谴责的观察。觉知带来了解，因为此时不存在谴责或识别，只有静静的观察。如果我想了解某事物，我就必须观察，我不应该批评，我不应该谴责，我不应该将它作为快乐来追求，或将它作为不快乐来躲避。必须仅仅是对事实静静的观察。没有期望中的目标，有的只是当每件事发生的时候，对它们的举止。当有谴责、识别或开脱的时候，这种观察以及对它的了解就停止了。内省是自我完善，所以内省是以自我为中心的。觉知不是自我完善。相反，它是自我的、“我”的终结，带着它特有的个性、记忆、要求和追求，统统结束。在内省里，有着识别和谴责。在觉知里，不存在谴责和识别；所以也不存在自我完善。它们两者之间有巨大的差别。
如果一个人想改善自己，他是永远不会觉知的，因为改善的含义就是谴责和取得某一结果。而在觉知里，有着没有谴责、没有否定、没有接受的观察。觉知着，和事物接触着，和自然接触着，觉知由外在事物开始。首先，有着对自己周遭事物的觉知，对事物、对自然以及对人的敏感，所有这一切意味着 联系；然后有对观念的觉知。这种觉知，对事物、对自然、对人、对观念的敏感，不是由分裂的过程组成的，而是一个统一的过程。它是对内心生成的每一件事、每一个思想、每一种感觉、每一个行动的持续不断的观察。因为觉知不是谴责的，所以不存在积累。只有当你有标准的时候，你才会谴责，也就是说，这时存在着积累，因此存在自我的完善。觉知是对自我、“我”在和人、观念以及事物的关系中的领悟。这个觉知是一刻接一刻的，所以是不可能被练习的。如果你练习某件事，它就成了习惯，而觉知不是习惯。习惯性的头脑是不敏感的，在某一特定行为的成规里发挥功能的头脑是迟钝的、不灵活的，而觉知则要求有恒常的灵活性、警觉性。这一点不难做到。这就是当你对某事感兴趣时，当你感兴趣地看着你的孩子、你的妻子、你的庄稼、树、鸟儿的时候所做的事。你不带谴责、不带识别地观察；所以在这个观察里有完整的交流；观察者和被观察的对象处在完全的交流中。这种情况在你对某事物深深地、完全感兴趣的时候才会发生。
因此，在觉知和内省的自我扩张式改善之间存在着巨大的差别。内省导致挫折，导致更多、更大的冲突；而觉知是一个从自我的行动中释放出来的过程；它是要觉知到你每天的活动、觉知到你的思想、你的行为，以及觉知到他人、观察他。只有当你深爱某人，当你对某事深感兴趣的时候，你才能做到这一点；当我想了解自己、我的整个存在、关于我自己的全部内容，不只是一两个层面的时候，此时，显然必须没有责难。然后，我必须对每一种思想、每一个感觉、所有的情绪、所有的压抑敞开自己；并且，因为有越来越广阔的觉知，就有了从所有隐藏的思想活动、动机，追求解脱越来越大的自由。觉知是自由，它带来自由，它产生自由，而内省产生冲突，是自我封闭的过程；所以总是有挫折和恐惧。
提问者也想知道谁能觉知。当你有某种深切体验的时候，会发生什么情况呢？当有这样的体验时，你会意识到你正在经历吗？当你生气时，在你气愤或嫉妒或快乐的一刹那，你会意识到你在快乐或你在生气吗？只有当体验过去后，才会有体验者和被体验的东西。然后体验者观察被体验的东西、体验的对象。在体验的时候，不存在观察者与被观察的对象：只存在体验。我们大部分人没有在体验。我们总是在体验的状态之外，所以我们总是问类似“谁在观察？谁在觉知？”的问题。无疑，这样的问题是错误的问题，不是吗？在有体验的时候，不存在觉知的人和被他觉知的对象。不存在观察者和被观察的对象，有的只是一种体验的状态。我们大部分人发现生活在体验的状态里是极其困难的，因为这要求具有异乎寻常的灵活性、机敏、高度的敏感；这一切在下列情况中都不会存在：如果我们追求结果，如果我们想成功，如果我们有期望中的目标，如果我们在算计——所有这些做法会带来挫折。一个不要求任何东西的人，一个没在追求某个目标的人，一个不管结果的含义是什么、也没有在苦苦寻求它的人，这样的人是处在不断体验的状态里的。那时，每件事物都有了一种活动、一种意义；没有什么是旧的、没有什么是烧焦的、没有什么是重复的，因为真实存在是永远不会旧的。挑战总是新的。只有对挑战的回应才是旧的；旧的东西制造出更多的残余，那就是记忆和观察者；观察者将他自己与被观察的对象、与挑战、与体验分离开来。
对于这一点，你们自己可以很简单、很容易地试验一下。下一次，当你生气、嫉妒、贪婪、暴怒或无论什么的时候，注视一下你自己。在那种状态里，“你”是不存在的。只有那个存在的状态。过一会儿，一秒钟后，你给它个称呼，你给它起个名字，你称它为嫉妒、愤怒、贪婪；所以你立刻制造出观察者和被观察的对象，体验者和被体验的对象，然后体验者试图改善这个体验，改变它，记住有关它的事，等等；因此，他保持了他自己和被体验的对象之间的分离。如果不给那种感觉起名字——也就是说，你没在追求一个结果，你没在谴责，你只是静静地觉知到这种感觉——那么你会发现在这个感觉、体验的状态里，没有观察者，也没有被观察的对象，因为观察者和被观察的对象是一个共同的现象，所以，存在的只是体验。
所以说，内省和觉知是完全不同的。内省导致挫折，导致更多冲突，因为蕴含其中的是想改变的欲望，而改变只是一种改善过的延续。觉知是一种没有谴责、没有开脱或识别的状态，因此就有了领悟；在这种被动而警觉的觉知状态里，既不存在体验者，也不存在被体验的对象。
内省是一种自我完善，自我扩张的形式，它永远不会把我们领到真实那里，因为它始终是自我封闭的过程；而觉知是一种可以产生真实的状态——那真实存在的真实，我们日常生活的简单真实。只有当我们了解了日常生存的真实时，我们才可能走得更远。你必须从近的地方开始，才能走得远。但是我们大部分想跳跃，在不了解近的东西的情况下，就从远的地方开始。当我们了解近的时候，我们将发现近的和远的之间的距离是不存在的。没有距离存在——开始和结束是同一的。