①道:构成宇宙的实体与动力。
②道:用语言表达出来。
③常:恒久不变。
后人在诠释这句话时,产生了歧义。在北宋以前,主要有三种不同的诠释:
我:嗯……(这个该怎么跟他解释,怎么解释道家?怎么解释道?)就是,你 先听 我背一句吧大树:道可道,非常道;名可名,非常名。(这是我们俩一起学习背古诗的方法,所以 只要是背书,我背一遍,他都自动重复跟读)我:你按照你的想法,说说看。我想听一听,其实我也不太明白。大树:(最喜欢听我说,我也不懂/不会/不知道)哈哈,这有啥难的。意思就是有很多道路,很多道路,还能倒车。大树:对呀,道可道啊!很多道,怎么就不能倒车了?!大树:非常明亮,可明亮了!(哈哈,他把“名”想成了“明”)其实,大树哥哥的解释,给了我一个新的思路。假如我能和老子对话呢?我:第一句就不太懂。“专家”给我了三个解释,但是到底该怎么讲呢?我:好像有点明白了。如果说“道可道,非常道;名可名,非常名”不好理解,那么我换两个字,“道可到,非常道;名可明,非常名”,这样是不是有点意思了?!老子:我们常说“眼见为实”,其实眼见也并非事实。同样的事物,在不同光线下会呈现出不同的形象,那么到底哪个形象才是真实?有句话叫“凡所有相(象),皆是虚妄”。光线和声音一样,都只是一种媒介,用以传递真实世界的信息。但是经过它们传递而呈现出来的音声形象,却并非就是这真实世界的真实模样。语言和文字,也同样只是一种媒介。所以我们用语言描述出来的“道”,并不是那个真正的“道”本身。老子:既然你我立场并不一样,“我”并不是“你”,那么我认知中的“你”,和“你自己”,是一回事吗?我们认知中的事物,和事物本身,是一样的吗?我们眼中的马,和马自身,是一体的吗?所以“马非马”,我们认知而来的“马”,并不是那个真正的“马”自体。所谓天地,就是那个被大家所共同认知的事物;所谓万物,就是那匹我们眼中的马。因此,我们对天地万物进行认知,给予它们的命名和定义,并不能与它们本身相等同。这就是“名可名,非常名。”我:我还想追问一句“既然,道不言说,名也非真明。那么你为什么要留下五千言呢?”
世间万物并非混乱无章的,它们都遵从着一定的规律,这是肯定的。所以说:万物皆有其道,天地有道,故能长存;日月有道,故能常升;君子有道,故能周行天下而不困。
对于生活在现代社会中的我们来说,生活的方方面面都是“有道”的。从生老病死到衣食住行无不遵守着各种规律,道德法律、规章制度乃至人内心的各种原则、底线都规定了我们如何行事,如何做人。人类在长期的文明积淀之中总结、创造出了这些“人生之道”,也必须时时刻刻遵循着它们,没有这些社会就会变得混乱,组织就会陷入瘫痪,个人也会迷失、不知所从。古今中外的圣哲贤人们提出了很多治国之道、齐家之道、修身之道,指导着人类在茫茫历史之中不断前进。所以当我们困惑,当我们执迷于某个思维模式里面而痛苦的时候,是不是可以站得更高一点去想一下,这些痛苦都只是人生成长过程中必须经历的过程规律,早早晚晚都会过去。且,每一个人都会经历这些,不只是你自己。
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中国当代著名翻译家许渊冲先生,翻译过“道可道,非常道”
truch can be known,but it may not be the well—known truch。
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