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如今的生活,到处都很卷。
上学卷,因为升学率有限,所以娃娃们拼命提高分数。
到了大学,还是卷,因为工作不好找,所以拼命考证,连自己喜不喜欢也不必考虑,只要拿到证就行,老师也很少讲“独立之思想,自由之精神”,没有让人看见精神之浩瀚,倒是科普了一堆怎样才能找到好工作。
工作就更不用说了,到处都卷,怎么办?读书破万卷啊,尤其是《庄子》这本书,更容易让我们看到一些不卷的力量。
以前读不进《庄子》,一是因为语言难懂,二是因为他讲的东西太没用,不如孔子实惠。
但现在越来越喜欢庄子,读了几遍,对以下几句话印象最为深刻,不管你有没有读过庄子,这几句话都会让你有所收获。
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01
道在屎溺
东郭顺子问庄子,道在哪里?
庄子说,道无所不在。
东郭顺子不死心,他想要一个具体的答案,能拿来就用,于是继续追问,庄子说,“在蝼蚁。”
道在蝼蚁?开玩笑吧,道那么高大上的东西,怎么会在这样卑下的地方呢?简直让人不敢相信,东郭顺子继续追问。
庄子回应“在稊稗。”
这感觉越说越不靠谱了,怎么越来越卑下,还跑到杂草中去了,可庄子还说,“在瓦甓。”
东郭顺子越来越不解,最后庄子更过分了,直接说,“在屎溺。”
这可把东郭顺子给整自闭了,自己希望得到一个高大上的答案,最后却听人家说道在屎溺,简直难以想象。
但庄子还是解释说,不要将道具体化,道不是某个东西,但所有东西都离不开道。
当然,庄子讲道在屎溺,话虽然有点糙,但道理不糙,道不仅在天上,更在生活里,人生所有的修行,最终都要在生活中得到体现,人生最大的修行,也恰恰就是生活。
不管在嘴上说得再怎么天花乱坠,不能落实到生活里,不安时处顺地生活,不能跟随自己的本性活着,修到的就是只是理论。
很多人说,知道很多道理,依然过不好这一生,就是因为,没有在生活上活出来。
前几天看到一个视频,一个清洁工阿姨,自学画画,将生活过成了自己喜欢的样子,她说,要在生活中修行。
但很多人不一样,他们嘴上说要这样那样,而在实际生活中,却缺乏行动,他们的“道”,就在虚无缥缈的寻求里,甚至可能永远也找不到。
我觉得,一个人真正的修行,应该是把生活修成自己喜欢的样子,修道修道,但道永远不是一个理论,道就在生活里,一言一行,一粥一饭,都是道。
所以,道不是很多人想的那么触不可及的东西,道就是生活,抛开那种本质性的东西,每个人都有每个人的道,假如你喜欢诗意的生活,那么将生活过出诗意,这就是得“道”了,假如你想简单,那就让生活简单起来,这就是得“道”。
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02
人皆知有用之用,而莫知无用之用也。
我们的世界,很多时候就是在追求有用,什么是有用?能赚钱能出名能出人头地,再或者,能让生活变得更好。
庄子身边,也有很多人追求拥有,惠子就是其中一个。
魏王送给惠子一些大葫芦的种子,他种下后结出的葫芦,因为太大了,用来舀水不行,用来装东西也不好,反正,就是没用。
惠子向庄子抱怨说:“因为它无用,我把它砸了。”
庄子说,你有这么大的葫芦,为什么不把它作为腰舟浮游于江湖呢?不止如此,你还担心它太大了,真是浅薄。
听了庄子的话,惠子不服,觉得庄子的话,也是大而无用。
他说他有棵臭椿树,长得很大,但树干上长了很多赘瘤,不合绳墨,它的树枝弯弯曲曲,又不合规矩。这棵树长在路边,连木匠都懒得它一眼。
他虽然长得大,但是没用啊。
没用的东西,拿来干嘛,就跟你说的话一样,大而无用。
庄子说,你为嘛不把它种在广阔的原野上,夏天就在树下乘凉呢?这棵树因为无用,没有人砍伐,它才能长这么大,它虽然没有用处,但也没有困苦。
所谓有用,只是人之所求。
而无用,却是物之本性。
蔡康永说过一句话,深得我心,他说:
“我的成长,让我相信,人生最重要的东西,其实大都没有什么用:爱情,正义,自由,尊严,知识,文明,这些一再在灰黯时刻拯救我、安慰我的力量,对很多人来讲'没有用’,我却坚持相信,这些才都是人生的珍宝,才经得起反复的追求。”
读一本经典名著,有什么用?它没法让你升职加薪,甚至没法让你晚饭加一个鸡蛋,但是它让你的精神得到滋养,让你有力量摆脱生活的下沉,能让你在面对生活的时候更加清醒从容。
读《庄子》有什么用?他不给你打鸡血,也不励志,但他让你看到,生活,原来还可以这样,人,原来还可以这样活着。
在周围都在追求有用的时候,恰恰是那些无用的东西,让我们的内心能够安定下来,恰恰是那些无用的东西,让我们活得更有趣,活得更像一个人。
就像梁文道说的:
读一些无用的书,做一些无用的事,花一些无用的时间,都是为了在一切已知之外,保留一个超越自己的机会,人生中一些很了不起的变化,就是来自这种时刻。
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03
其嗜欲深者,其天机浅。
欲望越大的人,本性就被遮蔽得越严重。
为什么会这样?
叔本华说,人就是一团欲望,欲望没满足就痛苦,欲望满足了就无聊,人就在痛苦和无聊之间摇摆。
人这一生所做的事情,其实都是为欲望买单,欲望大的人,一辈子忙忙碌碌,也不见得能忙得过来。
欲望催促他做事,得到了这个,又想要那个,一天天连忙都忙不过来了,哪有时间顾及自己的本性,哪有时间去看到最真实的自己。
一年三百六十五天,天天都在为各种欲望买单,只先自己拥有得不够多,这样的人,哪里能想到人本性具足。
仓央嘉措说,在这纷纷扰扰的世间,三两步便是天堂,却有那么多人,因为心事过重,无法前行。
为什么走不动?恰恰就是因为欲望。
我们的欲望,让我们劳碌不堪,我们的欲望,让我们不敢直面最真实最自然的自己,那个自己,本性具足啊。
在这个物欲横流的世界,到处都是诱惑,走在琳琅满目的商场里,你总会发现很多很多东西你都没有,有些人就想方设法都要得到,而有人走在那商场里,感叹的却是,这么多东西,都是我不需要的啊。
想要得到自己没有的,是欲望,但看到自己真正的需要,辨别出如此多的物质都是自己不需要的,这是一种智慧。
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04
美成在久,恶成不及改。
叶公子高将要出使齐国,得知齐国对使者不怎么友好,事情做不好,对国君没法交代,如果办成了,也会有一堆麻烦。
他充满忧虑,不知道该如何做,向孔子求教。
孔子给他讲了很多,告诉他该怎么做,最后又告诫他,“美成在久,恶成不及改,可不慎与!”
意思就是,做成一件好事,需要很长时间,而坏事一旦发生了,想改变都来不及,不可不慎重。
确实如此。
好事是没有尽头的,是永远也做不完的,但坏事一旦发生,就不会给你改变的机会,坏事发生了,要做的就是如何补救。
正是因为这样,所以在做事的时候,才需要慎重,不求一下子做成,但求无错,因为某些错误一旦发生,就会造成无法预估的后果。
在这世间,做好人很难,做坏人很容易,因为好人之所以是好人,就是因为他做好事,而做好事是没有尽头的,是怎么也做不完的,但好人一旦做了某件“坏事”,他就成了“坏人”。
因此,人生于世,好事多磨,不管任何时候,都要谨慎处事,要谨记“美成在久”,越是关键的时候,越是不能出错,要谨记“恶成不及改。”
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05
井蛙不可语于海者,拘于虚也;夏虫不可语于冰者,笃于时也;曲士不可语于道者,束于教也。
认知层次不同,有些东西就说不清楚,非得有同样认知的人,才能理解。
井蛙生活在井里,一辈子看到的不过方圆一米,这就是他的全部世界。
你给它说大海多么辽阔,多么深广,井蛙是没法想象的,因为它的生活就限制了它的认知。
夏虫只能生活在夏天,一入秋就死亡,一生就只有两个季节,你告诉它一年有四个季节,春有百花,冬天有晶莹剔透的冰雪,它是没法理解了,因为生命限制了它的认知。
一个觉得人生就要努力赚钱的人,你给他说,人生不需要很多钱,就能生活得很好,你告诉他其实不用那么辛苦,种两亩地,就能活得很快乐,他是不可能理解的,因为他的认知就是那样,这是人生境界和追求的不同。
一个人的认知,决定了他能够理解什么样的东西,也决定了他会怎样生活。
如果你追求的生活和周围的人不一样,他们也无法理解你,记住,可能不是你的生活方式错了,而是因为他们的认知决定了他们的看法。
以前和朋友说到陶渊明,他说陶渊明那样的生活,其实就是在逃避,他没法和其他人竞争,没法适应官场的生活,所以逃到田园。
当时还和朋友争论了一下,但后来慢慢也就理解他的想法了,因为在很多人的眼里,人就应该努力追求功名,其他方式都是逃避。
不理解你的,有时候大可不必解释,自己做好自己就行,井虽小,对蛙来说,未必就不好,大海虽大,对蛙来说,也未必就是好的。
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06
知其惑者,非大惑也;知其愚者,非大愚也。大惑者,终身不解;大愚者,终身不灵。
越是智慧的人,越明白自己不知道的东西很多,因此只觉得自己无知。
相反,越是无知的人,越不知道自己无知,越相信自己就是对的。
哲学家苏格拉底一直在思考,可是越思考,越是发现,自己是无知的。
有人问神谕,谁是世界上最聪明的人?
神谕却说:“苏格拉底”。
苏格拉底不相信:
我从来不觉得自己比别人聪明,比别人又更多的知识,神却说我是最聪明的人。神绝对不会说假话,那我只要照出一个比我更聪明的 人,神的本意就会显现。
因此,他和很多人讨论,尤其是那些被公认为某一方面出色的、有智慧的人,他就更要辩论一番。
他跑到很多看上去很聪明的人面前,和他们讨论,他发现,一些人明明没有知识,却自认为很有知识。
最后,苏格拉底得出一个结论,神说他是最聪明的人,仅仅是因为他知道自己是无知的,而其他人连这个都不知道。
把庄子的话翻译过来就是,知道自己愚昧的人,并不是最大的愚昧;知道自己迷惑的人,并不是最大的迷惑。最迷惑的人,一辈子也不会醒悟;最愚昧的人,一辈子也不会明白。
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07
最后,愿每一个努力生活的人,都能追随自己内心的声音,将生活过成自己喜欢的样子。
愿每一个还没有将生活过成自己喜欢的样子的人,都找到自己内在的力量,去活出来,用自己的生活去践行自己的兴趣和爱好,用自己的人生去践行自己的哲学。
文|不有趣灵魂