讀《大學王注》竟，有須闡明者十義，錄之為行遠升高之助。
一曰大人之學也。大人亦不過充人之量而已，四端皆具而誰非人？大人亦不過與天地合其德而已，盡性知天而誰無性？故人亦第為大人，又何事而非大人？然而人皆可堯舜，而堯舜不再見，何耶？風氣力強，習非成是。自有生而少長而老死，自家庭而朋友而國人，曾不聞先王之法言，日夜與非聖為伍，交相習也，成自然也。冉冉悠悠，沓沓泄泄，溺淖失知，自視日卑，見義不為，危機無惕。譬如二人俱值非常，有鴻鵠志者，倉卒定謀，化家為國；作富家翁者，徘徊終夜，戀棧而亡。蓋一則有觸斯通，一則本無其事故也。而況窮性命之源，了生人之本者哉﹗國可亡也，種可滅也，人類可熄也，而終不勝其一己之私也。非故污也，非自戕也，非不欲為也，而終不能一鼓作氣也。然而擲一粒于平沙萬頃之地，而見雨即芽也，多方以植之，而蔽日參天也，苟試為之何如也，群而習之又何如也﹗作聖而日臧，不作聖而日亡，亦何憚而不為大人之學哉﹗夫大學者，大人之學也。
二曰天下之欲也。板屋之材，不足供明堂之用；斗筲之器，不足作釜鐘之歸；鄉黨自好者流，不足臨大事、決大疑、任天下艱巨。推己及物雲者，言舉斯心加諸彼而已也，非謂小知而可擴之大受也。有聖人之量者，然後可以聖人；有天下之欲者，然後可以天下；始之函乎天下者，乃終之盡乎天下者也。為仁之方，己欲立而立人也，誠者所以成物也，明明德者，非明明德于一己也，而明明德于天下也。是故格物者，為天下而格物也；致知者，為天下而致知也；誠意者，為天下而誠意也；正心修身者，為天下而正心修身也。是故言古之欲明明德于天下者。鞭辟近裡著己，崖岸高，門戶隘，異同之禍烈。宋明以來，儒者之學，非孔子之事；潔身之概量，非萬物一體之氣象。
三曰孔子之志也。昔者孔子有云︰吾志在《春秋》；又云︰大道之行，丘有志焉，天下为公，人不独亲其亲、子其子，是谓大同；又云︰盍各言志，老者安之，朋友信之，少者怀之；而《大学》平天下则曰︰上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。是数者合，有以异乎？无以异也﹗ 孔子天下至圣，以言所达，譬如天地之无不持载，无不覆帱。以言所本，则先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。是则孔子之志，本其不忍之心，而达之为大同之政而已矣。《春秋》太平世，内外受治，老安少怀，则不独亲其亲、子其子，[(丰+刀)/糸]矩之道，上下前后左右全体均平，皆大同之政。吾故曰是数者合，无以异也。虽然，《春秋》者，天子之事也，天子大事制礼，而礼生于仁，礼云礼云玉帛云乎哉？盖《诗》亡然后《春秋》作，彰善瘅恶之秋霜，乃继于温柔敦厚之春露也。五始之元，即四德之元，元者善之长，而曰君子体仁，足以长人也。平天下不言夏时商辂，而曰好恶无辟，慎德好仁也。以是知大同之政其达，而其本乃在不忍之心也。孔子不得位，大同之政不容现，谓之为志，而至悲天悯人之怀，则又无息而非实现者。学者于此三致意焉﹗ 若夫侈口大同，毫无悲愍，空谈圣志，不解圣心，乱天下者，必此人也。故下之为夸诞之学，而上之有优伪之政。
四曰忠恕之道也。格致诚正修者，忠也；齐治平者，恕也。先修其身，乃至先致其知，致知在格物者，忠也；而后家齐，乃至而后天下平者，恕也。自明不已，所以亲民止是修身、止是诚意者，忠而后恕也。惟囊括宇宙、包并六合者能恕，惟大公无我者能恕，惟舍己从人者能恕，惟顺其几之自然者能恕，惟行其所无事者能恕。而不然者，则矫糅造作矣，功必自我成，名必自我居矣，不以欲从人，而以人从欲矣，此天下所以骚然矣。夫亡国之君亦自有才，但恨其不能恕耳﹗ 夫千圣百王，岂有神奇，亦不过行其恕耳。是恕也，必忠信以得之，骄泰以失之。
五曰得國之寶也。水積成淵，蛟龍生焉；土積成山，風雨興焉；眾志成城，而國立焉。毋謂兵強，民不畏死，強于兵者亡于兵。毋謂財聚，生之不眾，而源竭不來。毋謂政柄在我，民可得而欺，其所令反其所好，而民不從。毋謂今不與于古，情切而無迂，明明簞食以迎師、火熱而望霓，不誣也；撻秦楚之堅甲利兵，不誣也；外患不足患，天災不足災，民渙而國渙，不誣也。吾所恃以敵強梁者，民，奈何並民而敵之。吾所恃以植基本者，民，奈何舍民而他植之。鋤異而異熾，噬我不我恤，而民不然，奈何獨于民而棄之？得國之實，在得民心，得心有道，無逾《大學》。《大學》之言曰︰民之所好，好之；民之所惡，惡之；此之謂民之父母。好人之所惡，惡人之所好，是謂指民性，而災必及身，彥聖不通有技 嫉者，仁人放流之，是謂能好人、能惡人。民具爾瞻，辟則為天下 矣。峻命不易，失眾則失國矣。徵諸近事，豈迂談哉﹗長國家者，顧不求實哉？
六曰格物之功也。泥德性者，先立乎其大者而無事矣，及其弊也，六藝廢，禮樂崩，言之無文，行而不遠。泥問學者，窮致事物之理而多事矣，及其弊也，支離于文字，逐物而誰歸？私意補經，欺今誣後。格物之不明，聖學之不行，千有余年矣。陽明釋《淇澳》之詩曰︰引詩言格物之事，于是而格物之說明，証之于《中庸》，而格物之說愈明。自修而道學，即尊德性而道問學也，為性而學，學以盡性，以是為格物之主張也。威儀而恂[ *溧]，即致廣大而盡精微也，以是為格物之貫徹也。君子之道費而隱，所以知遠之近、知風之自極于無聲無臭者，為格物事也。鬼神之道微之顯，所以知微之顯，極于參天贊地者，亦格物事也。《中庸》言可以入德矣，《大學》言格物而後知致，乃至天下平矣。夫道若大路然，未有若一丘一壑一先生之言者矣。格物之說建立不搖，天下自此平歟﹗
七曰孔顏之樂也。所謂誠其意者，毋自欺也，誠之事也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊，誠之有得也，快也，足也，所謂樂也，知之者不如好之者，好之者不如樂之者也。君子造道自得，則居安資深，左右逢源，有諸己之謂信也。是則樂也者，誠也，而即信也。仁義之實，事親從兄是也；智之實，知斯二者是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者是也。是則樂也者，誠也，信也，而即所謂樂也。仁義智禮信，而即仁義智禮樂也。興于詩，立于禮，成于樂，是之謂孔顏之樂。與其雲蔬食而樂在其中、陋巷而不改其樂，謂之為孔顏之樂，曷若雲不厭不倦、拳拳服膺，謂之為孔顏之樂歟﹗學孔顏之樂，毋寧學孔顏之誠歟﹗或問︰何謂孔顏之誠即孔顏之樂？曰︰當下心安而已。又問︰有殺身以成仁者，樂乎？曰︰求仁而得仁，又何怨？
八曰真實之知也。知止而後有定，知所先後，則近道矣。于止知其所止，可以人而不如鳥乎？于是學者談行，必求其知；于是學者求知，不求于盲師，必求于故紙。夫知也，不求諸自我，不求諸現在，而顧可得而真實哉？陽明之言曰︰非實能修身，未可謂之知修身。此言乎知，為其証知，非徒解知也。驟言証知，憑何而能，是有妙術不可思議，則必為聖人之志是也。譬如複仇，懷必死之心者是也。製之一處，無事不辦也，思之思之，鬼神通之也。是之謂真實之知也。
九曰《學》、《庸》之事也。夫學有區徑，有方術，有效果也。《中庸》之書，三者具備，孔學之概論也。費而隱、微之顯者，道也，區徑也。誠者，行也，方術也。贊聖者，極也，效果也。若夫《大學》，止示方術，唯是聖行也。格致誠正，止于至善也；修齊治平，止于至善也；皆行也。君子欲學問思辨，讀《中庸》；君子欲篤行，讀《大學》。
十曰《學》、《庸》之序也。常言《學》、《庸》，先《大學》而後《中庸》，為曾子之師，先于子思之弟，此說出朱晦庵，而不知其所據，故不從。《史》記子思作《中庸》，而未言曾子作《大學》，一也。《戴記》明明《中庸》列前，《大學》列後，二也。程子亦言︰《大學》，孔氏遺書，不言曾子所作，三也。陽明旁注，逕題"漢戴聖撰"，四也。今之意，先欲明孔學概論，而後談孔學聖行也，故《中庸》先，而《大學》次也。
嗟乎﹗孔學之不行久矣。蓋支離之為弊，而迂闊之誤視故也。《王注》讀，而支離之為弊祛；十義明，而迂闊之誤視除。蓋實有不能已于言者，而豈好事之徒，嘵嘵不已者哉？
（選自《歐陽競無先生內外學》第二十五冊）
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