钦定四库全书
读诗质疑卷首六
太仆寺少卿严虞惇撰
六义
周礼大师敎六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂大序诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂
孔氏曰风雅颂者诗篇之异体赋比兴者诗文之异辞程氏曰国风二雅三颂诗之名也六义诗之义也一篇之中有备六义者有偏得其一二者
郑氏曰风言圣贤治道之遗化也赋之言铺直铺陈今之政敎善恶比见今之失不敢斥言取比类以言之兴见今之美嫌於媚谀取善事以喻劝之雅正也言今之正者以为後世法颂之言诵也诵今之德广以美之吕氏曰风非无雅雅非无颂如七月一篇具风雅颂三体
严氏曰孔氏谓风雅颂皆以赋比兴为之非也大序之六义即周官之六诗如孔氏说是风雅颂三诗之中有赋比兴之三义耳何名六义六诗哉凡风动之者皆风也正言之者皆雅也称美之者皆颂也故与敷陈之赋直比之比感物之兴并而为六也吕氏言得风之体多者为国风得雅之体多者为二雅得颂之体多者为颂风非无雅雅非无颂其说是也
程氏曰颂称美之言也如于嗟乎驺虞有匪君子终不可谖兮之类皆颂也是风雅中亦有颂
董氏曰崧高既列於大雅矣然其诗曰其风肆好又曰吉甫作颂
朱子曰国风是民庶所作雅是朝廷之诗颂是宗庙之诗
郑樵氏曰风雅颂三者之体如今人之诗有律有吕有歌行是也风者出於土风大概小夫贱隶妇人女子之言其意虽远其言浅近重复故谓之风雅出於朝廷士大夫其言纯厚典则其体抑扬顿挫非复小夫贱隶妇人女子所能道故曰雅颂者初无讽谕惟铺张勲德而已其辞严其声有节不敢琐言亵语以示有所尊故曰颂【已上泛论六义】
王制天子五年一廵守命太师陈诗以观民风
书大传圣王巡十有二州观其风俗习其性情因论十有二俗定以六律五声八音七始
太史公曰闻之董生诗记山川谿谷禽兽草木故长於风孔氏曰正经述大政为大雅述小政为小雅小雅所陈饮食宾客赏劳羣臣燕赐以怀诸侯征伐以强中国乐得贤者养育人材於天子之政皆小事也大雅所陈受命作周代殷继伐荷先王之福禄尊祖考以配天醉酒饱德官人用士泽被昆虫化及草木於天子之政皆大事也诗人歌其大事制为大体述其小事制为小体体有小大故分为二焉风见优劣之差故周南先於召南雅见积渐之义故小雅先於大雅王政既衰变雅兼作取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅取小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅故变雅之美刺皆由音体有大小不复由政事之小大也○三王变雅不系善恶之多少自由体之小大详观其叹美审察其讥刺大雅宏远而疏朗弘大体以明责小雅躁急而局促多忧伤而怨诽司马迁以良史之才所坐非罪及其刋述坟典辞多慷慨班固曰迹其所以自伤悼小雅巷伯之伦夫惟大雅既明且哲以保其身难矣哉是古人明以二雅为异区也
太史公曰大雅言王公大人而德逮黎庶小雅言小已之得失而其流及上
苏氏曰小雅言政事之得失大雅言道德之存亡李氏曰小雅主一事而言大雅则泛言天下之事如鹿鸣之燕嘉宾四牡之劳使臣皇皇者华之遣使臣是主一事而言也至於大雅泛言天下之事如文王之诗言受命作周大明之诗言文王有明德之类是也
严氏曰窃谓二雅之别特以体之不同非因政有大小也盖优柔委曲意在言外者风之体也明白正大直言其事者雅之体也纯乎雅之体者为雅之大杂乎风之体者为雅之小今考小雅正经存者十六篇大抵寂寥短简首篇多寄兴之辞次章以下申复咏之以寓不尽之意盖兼有风体大雅正经十八篇皆舂容正大词旨浑厚气象开濶不惟迥异国风而小雅亦自不侔矣其变小雅中固有雅体多而风体少者然终有风体不得为大雅也
朱公迁氏曰小雅舒畅而平易大雅浑涵而严密小雅几於风大雅几於颂
郑樵氏曰二雅之作皆纪朝廷之事无有区别所谓小雅大雅者特随其音而写之律耳非政有大小也律有小吕大吕则歌有小雅大雅宜其不同也
程大昌氏曰均之为雅音类既同又自别为大小则声度必有丰杀廉肉之异亦如十二律然既有大吕又有小吕也
朱子明氏曰风雅颂是乐章之调如言仲吕调大石调越调之类是也【已上论风雅颂】
郑司农曰比者比方於物也兴者托事於物
郑氏曰赋之言铺直铺陈善恶
孔氏曰兴者起也取譬引类起?已心诸举草木鸟兽以见意者皆兴辞也
程氏曰铺陈其事如齐侯之子卫侯之妻是也以物相比如狼跋其胡载疐其尾是也因物而起兴如关关雎鸠瞻彼淇奥之类是也
王氏曰以其所类而比之之谓比以其所感?而况之之谓兴兴兼赋与比者也
黄氏曰赋者直陈其事之谓也比者托物而喻之谓也兴者因物而惑之谓也受命作周之诗其事确东宫之妹之句其辞实此之谓赋柔荑?犀喻庄姜之美山阜冈陵喻福禄之多此之谓比雨之蒙矣行者之心凄然以悲鹳其鸣矣居者之怀慨然以叹此之谓兴
虞惇按手如柔荑如山如阜既谓之如则赋矣非比也汉儒多以此类为比黄氏亦沿汉儒之误此义至朱子而後明
朱子曰比有两例有继所比而言其事者有全不言其事者
虞惇按继所比而言其事者如螽斯之三章有狐之三章是也有全不言其事者一章则厌浥行露通篇则匏有苦叶衡门蒹葭豳风?鴞之类是也朱子於衡门蒹葭皆谓之赋而匏有苦叶之三章亦谓之赋不知衡门蒹葭乃借彼以喻此而雝雝鸣鴈是即小以讽大非赋也周南之螽斯卫之有狐曹之蜉蝣齐之甫田朱子以为通篇皆比而不正言其事郐之隰有苌楚则注虽曰赋而以乐子之子指苌楚是亦通篇皆比而不正言其事矣窃思狐与苌楚不可以言子螽斯不可以言尔忧有狐之无衣裳乐苌楚之无家室螽斯则美其子孙蜉蝣则欲其归说不惟诗义全失而文理亦未可通田甫田正兴思远人而概以为比则未知所比者何事他如厌浥行露比女子之守而直以为赋凯风自南兴母氏之劬劳而混以为比如此之类舛误弘多未敢时然亦然而曲狥之也
比者以一物比一物而所指之事常在言外兴者借彼物以起此事而其事常在下文但比虽切而意浅兴虽阔而味长兴可兼比比不可兼兴
虞惇按比之与兴义本相通然有兴可通比者有兴不可通比者关雎桃夭兴也而雎鸠之和鸣桃夭之少盛亦为比此兴之通比者也葛覃之因时感事殷雷之触景怀人兴也以葛覃喻形体浸长以殷雷喻号令四方误以为比则失之此兴之不兼比者也兴之兼比而比轻於兴者则直谓之兴关雎桃夭之类是也兴之兼比兴意多而比亦不可畧者则谓之兴而比或谓之比而兴螽斯摽有梅之类是也亦有即以所赋之物为兴所举之事为比者谓之赋而兴赋而比葛覃兎罝?北门之类是也以物比事而事在言外谓之比则厌浥行露不得谓之赋园有桃不得谓之兴以物起事而事在下文谓之兴则喓喓草虫不得谓之赋凯风自南不得谓之比大抵毛郑於比兴求之过深而朱子於比兴取之太简毛郑多以比为兴朱子多以兴为赋学者当知所别择云
郑氏曰臣之序诗专为声歌欲以明仲尼之正乐臣之释诗深究草木鸟兽之情状欲以明仲尼敎小子之意两汉之言诗者惟儒生论义不论声然声歌之妙犹传於瞽史经董卓赤眉之乱礼义丧亡殆尽魏人得汉雅乐郎仅能歌文王鹿鸣驺虞伐檀四篇至太和末又亡其三惟有鹿鸣至晋又亡自鹿鸣亡而声诗之道絶矣夫诗之本在声声之本在兴鸟兽草木乃发兴之本汉儒言诗者既不论声又不知兴而鸟兽草木之学废矣关关雎鸠在河之洲不识关雎安知河洲之趣与关关之声乎凡雁鹜之类其喙褊者则其声关关鷄雉之类其喙锐者则其声鷕鷕此天籁也雎鸠之喙似鳬雁故其声如是又得水边之趣也呦呦鹿鸣食野之苹不识鹿安知食苹之趣与呦呦之声乎凡牛羊之属有角无齿者则其声呦呦驼马之属有齿无角者则其声萧萧亦天籁也鹿之喙似牛羊故其声如是又得蒌蒿之趣也使不识鸟兽之情状则安知诗人关关呦呦之兴乎有敦瓜苦烝在栗薪者谓瓜苦引蔓於篱落间而有敦然之象焉桑之未落其叶沃若者谓桑叶最茂当未落之时而有沃若之泽焉使不识草木之精神则安知诗人敦然沃若之兴乎陆玑者江左之骚人也深为此患作毛诗鸟兽草木虫鱼疏然玑本无此学但加采访多是支离自玑之後竟未有以此明诗者惟尔雅一书为名物之宗然孙炎郭璞所得既希张楫孙宪所记徒广大抵儒生家多不识田野之物农圃人又不知诗书之味二者无由参合遂使鸟兽草木之学不传【已上论赋比兴】虞惇按诗之兴观羣怨全在於比兴而比兴之妙大率於鸟兽草木得之无论圣贤之徒格物致知随所感触皆有至理即小夫女子比物连类各言其伤亦必有所寄托未有无端而陈一物举一名者先儒毛郑颇多发明间或失之於凿至宋儒乃有兴不取义之说夫兴者兴也即物以兴意意不在物而兴之之意则在物如关雎取其摰而有别桃夭取其容色少盛卷耳取其酿酒所须草虫取其物类所感假使兴不取义则亦何取於兴而又何以名之曰兴邪朱子诗集注於小星则曰义无所取特取在东在公两字之应也扬之水则曰此诗之兴取之不二字相应也小雅翩翩者鵻则曰此兴之全不取义者也他如薄言采芑直云军士采芑而行坎坎伐檀遂云君子伐檀自食琐兮尾兮但云流离失所南有嘉鱼即云所荐之羞诸如此类但取明白简直而於诗人辞文旨远之妙一概抹杀殊未可从白居易言诗自齐梁而下比兴渐失至唐而六义尽缺果如兴不取义则三百篇六义已缺何待齐梁至唐朱子於诗多主夹漈之说而比兴之义夹漈独惓惓言之盖深有见於草木鸟兽之学正可由末而溯本学者不可忽也
读诗质疑卷首六
钦定四库全书
读诗质疑卷首七
太仆寺少卿严虞惇撰
大小序
家语子夏习於诗而通其义王肃注云子夏所叙诗义今之毛诗序是也
後汉书儒林传卫宏从谢曼卿受学因作毛诗序善得风雅之旨
隋书经籍志先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及卫敬仲更加润色
陆德明氏曰沈重云按郑诗谱意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有未尽毛更足成之
虞惇按孔氏正义云旧说起关雎后妃之德也至用之邦国焉名关雎序谓之大序自风风也讫末名为小序朱子诗序辨起关雎后妃之德也至教以化之又自然则关雎麟趾之化至是关雎之义也谓之小序自诗者志之所之也至是谓四始诗之至也谓之大序此二说似朱子为长但教以化之之下即接然则关雎麟趾之化文义亦未妥贴梁萧统文选卜子夏诗序具録全文不分大小今当从之
朱子诗序辨曰诗序之作说者不同或以为孔子或以为子夏或以为国史皆无明文可考惟後汉书儒林传以为卫宏作毛诗序今传於世则序乃宏作明矣然郑氏又以为诸序本自合为一编毛公始分以置诸篇之首则是毛公之前其传已久宏特增广而润色之耳故近世诸儒多以序之首句为毛公所分而其下推说云云者为後人所益理或有之但今考其首句则已有不得诗人之本意而肆为妄说者矣况沿袭云云之误哉然计其初犹必自谓出於臆度之私非经本文故且自为一编别附经後又以尚有齐鲁韩氏之说并传於世故读者亦有以知其出于後人之手不尽信也及至毛公引以入经乃不缀篇後而冠篇端不为注文而直作经字不为疑辞而遂为决辞其後三家之传又絶而毛说孤行则其抵牾之迹无复可见故此序者遂若诗人先所命题而诗人反为因序以作於是读者转相尊信无敢拟议至於有所不通则必为之委曲迁就穿凿而附合之宁使经之本文缭戾破碎不成文理而终不忍明以小序为出於汉儒也愚之病此久矣然犹以其所从来也远其间容或真有传授证验而不可废者故既颇采以附传中而复并为一编以还其旧因以论其得失云
欧阳氏曰孟子去诗世近而最善言诗推其所说诗义与今序意多合故後儒异说为诗害者常赖序文为证程氏曰国史得诗必载其事然後其义可知今小序之首是也其下则说诗者之辞也 诗小序便是当时国史作盖国史得诗於采诗之官故知其得失之迹如非国史则何以知其所美所刺之人使当时无小序虽圣人亦辨不得况子夏乎如大序则非圣人不能作或问圣人删诗时曾删改小序否曰有害义理处也须删改也
苏氏曰孔子之叙书也举其所为作书之故其赞易也发其可以推易之端未尝详言之也非不能详以为详之则隘是以常举其畧以待学者自推之今毛诗之序何其详之甚也世传以为出於子夏子窃疑之子夏尝言诗於仲尼仲尼称之故後世之为诗者附之要之岂必子夏为之其亦出於孔子或弟子之知诗者欤然其诚出於孔氏也则不若是详矣孔子删诗而取三百五篇今其亡者六焉诗之序未尝详也诗之亡者经师不得见矣虽欲详之而无由其存者将以解之故从而附益之以自信其说是以其言时有反覆烦重类非一人之词者凡此皆毛氏之学而卫宏之所集録也东汉儒林传曰卫宏从谢曼卿受学作毛诗叙隋经籍志曰先儒相承谓诗叙子夏所创毛公及卫敬仲润益之古说本如此故予存其一言而已曰是诗言其事也而尽去其余独采其可者见於今传其尤不可者皆明着其失以为此孔氏之旧也
叶适氏曰世以诗序为孔子作初无据口耳之传也唯隋经籍志以为子夏作先儒相承云毛公及卫宏润益之今定为孔子作固不可若孔子授子夏而传之是亦尝经孔子所取矣大抵古书未有无序者皆系之篇末盖以总其凡也今书有序孔安国以为孔子作自安国始迁之逐篇之首亦犹序卦彖象爻辞王辅嗣迁之逐卦之中至太史公自序杨子云法言皆其遗法况诗乃记先王之政与列国之事非见其序盖有全篇莫知意之所主者孔子虽圣人人事之实亦安能臆断於数百载之下犹之春秋必约鲁史而成郑忽与晋文公出入晋郑不以告鲁史所不得书孔子亦不能强笔而削之也而谓卫宏能之可乎所谓卫宏从谢曼卿受学而作者范蔚宗之言耳据史毛公赵人与河间王同时三传而为徐敖初无谢曼卿者独东汉贾逵传言父徽学毛诗於谢曼卿至显宗令撰齐鲁韩诗与毛氏同异盖汉自中兴後毛诗始见郑康成与卫宏畧先後岂有不知而以宏之序为孔子者吾谓古者凡有是诗则有是序如今之题目故太师陈之可以观风俗遒人采之可以知训戒学者诵之可以兴可以观可以羣可以怨其藏在有司孔子删诗既取其辞因以其序命子夏之徒为之则於理为近
郑樵氏曰世人疑诗序非卫宏作此殊不然使宏凿空为之虽孔子亦不能使宏诵师说为之则虽宏有余矣且宏之序有专取诸书之文为之者有杂取诸家之说重复互见者有委曲宛转附经以成其义者诗有六义一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂其文全出於周官情动於中而形於言言之不足故嗟叹之其文全出於礼记成王未知周公之志公乃为诗以遗王其文全出於金縢高克好利而不顾其君文公恶而欲远之不能使高克将兵而御狄於竟其文全出於左传微子至於戴公其间礼乐废坏其文全出於国语古者长民衣服不贰从容有常以齐其民其文全出於公孙尼子则诗序之作实在数书既传之後明矣此所谓专取诸书之文为之者也关雎之诗既曰风之始也所以风天下而正夫妇也又曰风风也风以动之又曰上以风化下下以风刺上又曰一国之事系一人之本谓之风载驰之诗既曰许穆夫人闵其宗国颠覆矣又曰卫懿公为狄人所灭丝衣之诗既曰绎宾尸矣又曰灵星之尸此盖衆说并传卫氏得其善辞美意并録而不忍弃之此所谓杂取诸说而重复互见者也驺虞之诗先言人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化而复继之以蒐田以时仁如驺虞则王道成行苇之诗先言周家忠厚仁及草木而复继之以内睦九族外尊事黄耉养老此所谓委曲宛转附经以成其义者也宏序作於东汉故汉世文字未有引诗序者惟黄初四年有曹共公远君子近小人之语盖魏後於汉宏之序至是始行也马贵与氏曰诗之有序自史传不能明其为何人作而先儒多疑之至朱文公解经则依古经文析而为二复备论其得失而於国风诸序诋斥尤多以愚观之雅颂之序可废而国风之序不可废何也雅颂之作其辞易知其意易明读文王在上之诗则受命作周之语为赘读於穆清庙之诗则祀文王之意已显序虽不作可也至於国风则不然风之为体比兴多於叙述讽谕浮於指斥盖有反覆咏叹聨章累句而无一言及作者之意而序者乃一言蔽之曰为某事也苟非其传授之有源考据之无舛则孰能臆料当时之事於数百载之下乎而文公深诋之且於桑中溱洧诸篇辨折尤至以为安有刺人之恶而自为彼人之辞以陷於所刺之地而不自知者其意盖谓诗之辞如彼而序之说如此则以诗求诗可也乌有舍明白可见之诗辞而曲从亿度难信之序说乎其说固善矣然愚以为必若此则诗之难读者多矣岂直郑卫诸篇哉夫芣苢之序妇人乐有子也而其诗不过形容采掇之情状而已黍离之序闵宗室宫庙之顚覆也而其诗不过慨叹禾黍之苗穗而已此诗之不言所作之意而赖序以明者也叔于田二诗序以为刺郑庄公也而其诗则郑人爱叔段之辞耳扬之水椒聊之诗序以为刺晋昭公也而其诗则晋人爱桓叔之辞耳此诗之不言所刺之意而赖序以明者也鸨羽陟岵见於变风序以为征役者不堪命而作也四牡采薇见於正雅序以为劳使臣遣戍役而作也而四诗之辞则叹行役之劳苦叙饥渇之情状忧孝养之不遂悼归休之无期一耳此诗之辞同意异而赖序以明者也盖尝论之均一劳苦之辞也出於叙情闵劳者之口则为正雅而出於困役伤财者之口则为变风也均一淫泆之辞也出於奔者之口则可删而出於刺奔者之口则可録也均一爱戴之辞也出於爱桓叔叔段者之口则可删出於刺郑庄晋昭者之口则可録也夫芣苢黍离之不言所谓叔于田扬之水之反辞以讽四牡采薇之辞同变风文公胡不探索翫味别自为说而卒如序者之旧何独於郑卫诸篇而必以为奔者所自作而使圣经为録淫辞之具乎且夫子删诗矣其所取於关雎者谓其乐而不淫耳则夫诗之可删孰有大於淫者今以文公诗传考之其指为男女淫奔而自作诗以叙其事者凡二十有四篇桑中东门之墠溱洧东方之日东门之池东门之杨月出序以为刺淫而文公以为淫者所自作也静女木瓜采葛丘中有麻将仲子遵大路有女同车山有扶苏蘀兮狡童褰裳子之丰风雨子衿扬之水出其东门野有蔓草序本别指他事而文公亦以为淫者所自作也夫以淫昏不检之人发为放荡无耻之辞其诗篇之繁多如此夫子犹存之则不知所删何等一篇也或曰文公之说谓春秋所记无非乱臣贼子之事盖不如是无以见当时事变之实而垂鉴於後世故不得已而存之於诗亦犹是也愚以为不然夫春秋史也诗文辞也史所以记事固不容存禹汤而废桀纣録文武而弃幽厉也至於文辞则其淫哇不经者直削之而已而夫子犹存之则必其意不出於此而序者之说是也後世辞人墨士跌荡礼法之外如秦少游晏叔源辈作为乐府备狭邪妖冶之趣非不艳丽可喜也而醇儒庄士深斥之惧其为正心诚意之累也而诗中若是者二十有四篇夫子録之於经儒先又为之训释使後学诵其文推其义则通书西铭必当与小山词赋并读也或又曰文公尝云此等之人安於为恶其於此等之语平日固已自其口出而无惭矣又何待吾之铺陈又岂复畏吾之闵惜而遂幡然惩创耶愚又以为不然夫羞恶之心人皆有之况淫泆之行所谓不可对人言者今市井小人至不才也有与之语而道其宣淫之状指其行淫之地则未有不面赤惭恧者未闻其扬言於人曰我能奸我善淫也且夫人之为恶也禁之使不得为不若愧之而使自知其不可为此铺张揄扬之中所以为闵惜惩创之至也或又曰文公尝言雅者二雅是也郑者缁衣以下二十二篇是也卫者?鄘卫三十九篇是也桑间卫之一篇桑中是也二南雅颂祭祀朝聘之乐也郑卫桑濮里巷狭邪之曲也夫子於郑卫盖深絶其声於乐以为法而严立其辞於诗以为戒今乃欲讳其郑卫桑濮之实而文以雅乐之名又欲从而奏之宗庙朝廷则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之宾客乎愚又以为不然左传季札来聘请观周乐而所歌者?鄘卫郑皆在焉则诸国风固皆雅乐也使其为里巷狭邪之曲则周乐安得有之而鲁之乐工亦安得而歌异国淫邪之诗乎尝观仪礼左传所载古人歌诗合乐之意多有不可晓者关雎鹊巢后妃夫人之诗也而乡饮酒燕礼歌之采苹采繁大夫妻主祭之诗也而射礼歌之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也而天子享元侯歌之文王大明緜文王兴周之诗也而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然不相合者则乌知郑卫之诗不可用之燕享之际乎左传载列国聘享赋诗固多断章取义然其大不伦者亦以来贤士大夫之诮如伯有赋鹑之奔奔楚令尹围赋大明及穆叔不拜肆夏甯武子不答彤弓之类是也然郑伯如晋子展赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋蘀兮此六诗皆文公所斥以为淫奔之人所作也然皆见善於叔向赵武韩起而不闻被讥乃知郑卫之诗未尝不施之燕享而此六诗之训诂当如序者之说不当如文公之说也或曰序者之说固有鄙浅附会居然可见者先儒议之非一人矣而子信之何耶曰愚之所谓不可废者谓诗之所不言而赖序以明者耳若诗之所已言序虽工不读可也况其鄙浅附会者乎盖作序之人或以为孔子或以为子夏或以为国史皆无明文可考然郑氏谓毛公始分寘诸篇之首则自汉以前经师传授其去作诗之时未甚远也千载而下学者当遵守考索以求诗人之意而得其庶几固不当因一语之赘疣一词之浅陋而欲一切废之凿空揣摩而为之训释也或曰文公之於诗序其见於经传信而有徵者则从之如硕人载驰清人鸱鴞之类是也其可疑者亦未尝尽断以臆说固有援他书以证其谬者曰是则然矣然愚之所以不能无议者则以其恶序之意太过而所援引指摘似未能尽出於公平而当人心也夫关雎韩诗以为衰周刺诗也宾之初筵韩诗以为饮酒悔过也是皆与毛序反者也而韩诗说关雎则违夫子不淫不伤之训是决不可从者也初筵之诗夫子未有论说也则诋毛而从韩夫一韩诗也初筵之序可信而关雎之序独不可信乎?之柏舟毛序以为仁人不遇也文公断以为妇人之作而引列女传为证非臆说矣然列女传出於刘向向论恭显封事引忧心悄悄愠于羣小之诗而继之曰小人成羣诚足愠也是正与毛序合矣夫一刘向也岂列女传可信而封事独不可信乎此愚所以疑文公恶序之意太过而援引指摘似未尽当也夫本之孔孟之说以为凖参之古今诸儒之论以为衡则诗序之不可废也审矣愚岂好为异论哉
虞惇按诗序之作说者不同以为子夏所作者家语王肃之说也以大序为子夏作小序毛公润益者郑康成之说也以为当时国史所题者二程先生之说也以首句为孔氏之旧而其下为毛公卫宏集録者苏氏之说也唯范蔚宗後汉书云卫宏作毛诗序郑夹漈因之而朱子力主其说复着诗序辨以极诋其妄由今观之谓诗序为子夏作固未敢定谓诗序为卫宏作则决知其不然也盖诗序自毛公前已有之自毛公始分以寘诸篇之首则其非宏作可知卫宏与康成时世畧先後如序果宏作康成大儒岂有不知而漫以为子夏之理梁萧统文选载毛诗序自关雎后妃之德也至是关雎之义也世所称大序小序合为一篇题曰卜子夏则其为子夏作无疑其诸篇之序首句以下容或有毛公及卫宏所附益者大约隋经籍志与康成之说得之苏頴滨诗传止録序之首句而尽去其余其说亦未尽当盖序有首句意未尽而下文申说者如芣苢为妇人乐有子蒹葭为未能用周礼棠棣为闵管蔡失道小弁为太子之傅作之类如但存首句则於情事不明虽其间支离烦赘之说或有之终未可举一而废百也至朱子则直谓序之首句已不得诗人之本意而肆为妄说此又□谰诋诬之语未敢以为信然矣
读诗质疑卷首七
钦定四库全书
读诗质疑卷首八
太仆寺少卿严虞惇撰
诗乐
尚书诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和
周礼大司乐掌成均之法以乐德敎国子中和祗庸孝友以乐语敎国子兴道讽诵言语以乐舞敎国子舞云门大卷大咸大?大夏大濩大武
太师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角徵羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹敎六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本以六律为之音
瞽蒙掌九德六诗之歌以役太师
钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏
乐师凡射王以驺虞为节诸侯以狸首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节
龠章掌土鼓豳龠中春昼撃土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年於田祖龡豳雅撃土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂撃土鼓以息老物
仪礼乡饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告於乐正曰正歌备燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立於县中奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹太师告乐正曰正歌备又有房中之乐注云弦歌周南召南之诗而不用钟磬之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子
虞惇按南陔白华华黍由庚崇丘由仪六诗有其义而亡其辞朱子皆谓之笙诗其说曰仪礼乡饮酒礼燕礼自南陔以下曰笙曰乐曰奏不言歌则知其有声无辞也今考仪礼乡射礼奏狸首驺虞驺虞召南之卒篇也亦曰奏国语金奏肆夏繁遏渠肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也皆周颂之篇亦曰奏燕礼升歌鹿鸣下管新宫新宫曰管犹南陔之曰笙也新宫诗今亡而左传宋公享昭子赋新宫是新宫有诗矣管有诗笙何独无诗夫子删诗三百十一篇诗也非乐也如曰有声而无辞是乐谱非诗也曰笙曰乐曰奏不言歌夫太师既告乐正曰正歌备矣是南陔六诗未尝不言歌也
乡射礼乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告於乐正曰正歌备
大射礼乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终奏狸首以射礼记射义天子以驺虞为节诸侯以狸首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也狸首者乐会时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失节也虞惇按射义故诗曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉或曰此即狸首之诗也
乡饮酒义工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出
虞惇按升歌三终鹿鸣三诗也笙入三终南陔三诗也间歌三终鱼丽由庚六诗也合乐三终二南六诗也凡乐四节诗十有八篇皆谓之正歌
仲尼燕居升歌清庙示德也下而管象示事也
内则十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏
乐记诗言其志也歌咏其声也舞动其容也三者本於心然後乐器从之
治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣
郑卫之音乱世之音也比於慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也
魏文侯问於子夏曰敢问溺音何从出也子夏对曰郑音好滥淫志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音敖辟乔志此四者皆淫於色而害於德是以祭祀弗用也子赣见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏逹而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静亷而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈德也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让临事而屡断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此
虞惇按师乙声歌之论风雅颂与商齐并称故夹漈郑氏遂以齐为齐风商为商颂而子夏之论溺音所谓郑音好滥卫音趋数者朱子亦即以国风郑卫之诗当之不知此论音非论诗也郑之好滥卫之趋数郑卫之音耳非诗也若谓郑音即郑诗卫音即卫诗则十五国风未尝有宋诗也齐为齐风商为商颂所谓五帝三代之遗声又何以称焉桑间濮上亡国之音圣人亟欲放而絶之而朱子反以桑中刺奔之诗为桑间濮上之音夷雅乐於新声杂淫哇於正始经学之缪未必不由此滥觞矣
春秋传吴公子札来聘请观於周乐使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣为之歌?鄘卫曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻卫康叔武公之德如是是其卫风乎为之歌王曰美哉思而不惧其周之东乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎为之歌齐曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也为之歌豳曰美哉荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周之旧乎为之歌魏曰美哉渢渢乎大而婉险而易行以德辅此则明主也为之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之远也非令德之後谁能若是为之歌陈曰国无主其能久乎自郐以下无讥焉为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周德之衰乎犹有先王之遗民焉为之歌大雅曰广哉熙熙乎曲而有直体其文王之德乎为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪远而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不费取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛德之所同也
卫甯武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不答赋使行人私焉对曰臣以为肄业及之耳昔诸侯朝正於王王宴乐之於是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王於是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴今陪臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾
国语叔孙穆子聘於晋晋悼公飨之乐及鹿鸣之三而後拜乐三晋侯使行人问焉对曰夫肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也歌文王大明緜则两君相见之乐也皆昭令德以合好也皆非使臣之所敢闻也臣以为肄业及之故不敢拜今伶箫咏歌及鹿鸣之三君之所以况使臣臣敢不拜夫鹿鸣君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者华君敎使臣曰每怀靡及诹谋度询必咨於周敢不拜敎
论语曰师摰之始关雎之乱洋洋乎盈耳哉
毛氏曰古者敎以诗乐诵之歌之弦之舞之
朱子曰二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正雅朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也至变雅则衰周卿士之作以言时政之得失而?鄘以下则太师所陈以观民风者耳非宗庙燕享之所用也
小雅燕礼用施之君臣之间大雅飨礼用惟人君可歌虞惇按史记诗三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅颂之音是三百五篇皆乐也二南正雅商周之颂固已用之朝庙用之乡国其变风变雅亦皆可以播之乐章因事类而歌吴季札观周乐使工歌周南召南自?鄘而讫於曹郐是则十三国诗皆乐也东汉之末杜夔奏鹿鸣驺虞伐檀文王四篇伐檀今之变风也大戴礼投壶篇云凡雅二十六篇其可歌者八篇鹿鸣狸首鹊巢采蘩采苹伐檀白驹驺虞仪礼乃管新宫三终或云新宫即斯干而春秋传卫献公使太师歌巧言之卒章是虽变雅亦可入於乐有不用未尝不可用非若後世之诗有徒作而不用者也朱子谓?鄘而下仅以观民风而程大昌遂谓南雅颂为乐诗自?至豳为徒诗而不入於乐其说误矣
郑樵氏曰自后夔以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼圣人编诗为燕飨食之时用以歌而非用以说义也汉去三代未远大乐氏以声歌肄业往往三百篇瞽史例能歌之迨义理之学日胜声歌之学日微东汉之末礼乐萧然曹孟德平刘表得汉雅乐郎杜夔夔老矣久不肄习所得於三百篇者唯鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已太和末又失其三左延年所得唯鹿鸣一篇每正旦大会东厢雅乐常作者是也至晋世鹿鸣一篇又无传自鹿鸣一篇絶後世不复闻诗矣钱澄之曰礼记诵诗三百歌诗三百弦诗三百舞诗三百是三百篇不独可歌亦备乎弦舞之音节矣
顾炎武曰歌者为诗撃者拊者吹者为器合而言之谓之乐对诗而言所谓乐者八音也兴於诗成於乐是也分诗与乐言之也专举乐则诗在其中吾自卫反鲁然後乐正雅颂各得其所是也合诗与乐言之也
诗三百篇皆可以被之音而为乐自汉而下乃以其所赋五言之属为徒诗而其协於音者则谓之乐府自宋以下则其所谓乐府者亦但拟其辞而与徒诗无别於是乎诗与乐判然为二不特乐亡而诗亦亡
安世房中歌十七章郊祀歌十九章皆郊庙之正乐如三百篇之颂也其他诸诗所谓赵代秦楚之讴如列国之风耳
乐府如清商清角之类以声名其诗也如小垂手大垂手之类以舞名其诗也以声名者必合於声以舞名者必合於舞至唐而舞亡矣至宋而声亡矣於是乎文章之传盛而声音之用微然後徒诗兴而乐废
土鼓乐之始也陶匏祭之大也二者之音非以悦耳存其质也国语伶州鸠曰匏竹利制又曰匏以宣之瓦以赞之今之大乐久无匏土二音而八音但存其六矣熊氏谓匏音亡而清廉忠敬者之不多见吾有感於其言读诗质疑卷首八
钦定四库全书
读诗质疑卷首九
太仆寺少卿严虞惇撰
章句音韵
孔氏曰自古而有篇章之名与诗体俱兴也故那序曰得商颂十二篇东山序曰一章言其完是也句则古者谓之言论语云诗三百一言以蔽之左氏曰臣之业在扬水卒章之四言矣及赵简子称子太叔遗我以九言皆以一句为一言也秦汉以来诸儒各为训诂乃有句称论语注云此我行其野之句是也句者局也聨字分疆所以局言者也章者明也总义包体所以明情者也篇者徧也言出情铺事明而徧者也然字之所用或全取以制义关关雎鸠之类也或假辞以为助者乎而只且之类也句必聨字为言一字不制也以诗者申志一字则言蹇而不会故诗之见句少不减二祈父肇禋之类也三字者绥万邦屡丰年之类也四字者关关雎鸠窈窕淑女之类也五字者谁谓雀无角何以穿我屋之类也六字者昔我先王受命有如召公之臣之类也七字者如彼筑室于道谋尚之以琼华乎而之类也八字者十月蟋蟀入我状下我不敢效我友自逸是也其外不见有九字十字者摰虞流外论云诗有九言者泂酌彼行潦挹彼注兹是也徧检诸本皆云泂酌三章章五句则以为二句也顔延之云诗体本无九言将由声度阐缓不协金石仲治之言未可据也句字之数四言为多亦有二三七八者将由言以申情惟变所适播之乐器俱得成文也诗之大体必须依韵之兮矣也之类本取为辞虽在句中不以为义故处末者皆上字为韵之者左右流之寤寐求之之类也兮者其实七兮迨其吉兮之类也矣者顔之厚矣出自口矣之类也也者何其处也必有与也之类也乎者俟我于着乎而伐檀且涟漪之篇此等皆上字为韵不为义也亦有即将助句之字以当声韵者则彼人是哉子曰何其反是不思亦已焉哉是究是图亶其然乎其虚其邪既亟只且之类也章者积句所为不限句数也作者陈事须有多少章总一义意尽而成故累句为章一句不可二句得为之卢令及鱼丽之下三章是也三句则麟趾甘棠驺虞之类也其多者载芟三十一句閟宫之三章三十八句自外不过也篇之大小随章多少风雅之中少犹两章以上即驺虞渭阳之类也多则十六以下正月桑柔之类也唯周颂三十一篇及那烈祖玄鸟皆一章者以风雅叙人事刺过论功志在匡救一章不尽重章以申殷勤颂着太平德洽之歌述成功以告神直言写志不必殷勤故一章而已鲁颂不一章者鲁颂美僖公之事非告神之歌论功颂德之诗亦殷勤而重章也立章之法不常厥体或重章共述一事采苹之类或一事疉为数章甘棠之类或初同而末异东山之类或首异而末同汉广之类或事讫而更申既醉之类或章重而事别鸱鴞之类何草不黄随时而改色文王有声因事而变文采采芣苢一章而再言宾之初筵三章而一发或篇有数章章句衆寡不等章有数句句字多少不同皆由各言其情故体无恒式也东山序云一章二章三章四章不谓末章为卒章左传曰七月之卒章又扬之水卒章者东山分别章意从一而终於四故不言卒章也左传言卒章者卒终也终篇之章言卒者对始也终篇为卒章则初篇为首章矣故郑注礼记云缁衣之首章是也然则武惟一章而左传曰作武其卒章曰耆定尔功者以耆定尔功是章之卒句也大司乐注云驺虞乐章名在召南之卒章正谓卒篇也谓之章者乘上驺虞为乐章故言召南之卒章也定本章句在篇後六艺论云未有若今传训章句明为传训以来始辨章句或毛氏即题或在其後人未能审也
熊朋来氏曰赓歌虞诗也每句有韵五子之歌夏诗也隔句有韵其四章两韵一换商颂商人之诗也诗韵之例尽在是矣那之首章隔句用韵两韵一换至绥我思成下又每句有韵篇末别出尝将二韵结之烈祖以祖祜所三韵起中间申锡无疆开下文连句之韵似以三无疆为之节後人交互用韵始此商颂多每句用韵玄鸟长发殷武皆然玄鸟六换韵长发前六章皆每句有韵惟卒章两韵一换殷武每句有韵惟第四章交互相韵其末别出国福二韵结之五章以翼极二韵起而下文连句有韵卒章又通章连句用韵自後作诗者用韵皆以商颂为格例
顾大韶氏曰诗经有上文叶韵而末句不叶者麟趾驺虞之类是也有下文叶韵而首二句不叶者瞻彼洛矣之类是也有首句自与第三句叶第二句自与第四句叶者兎罝鱼丽之类是也有首句与末句叶而中二句不叶者决拾既佽之章是也有用中州韵叶者左右芼之叶钟鼓乐之烝然罩罩叶式燕以乐之类是也有通章不叶韵者如大雅其在於今一章及周颂维天之命昊天有成命时迈其邦等篇是也详知其例方可读诗顾炎武氏曰古诗用韵之法大约有三首句次句连用韵隔第三句而於末句用韵者关雎之首章是也凡汉以下诗及唐人律诗之首句用韵者源於此一起即隔句用韵者卷耳之首章是也凡汉以下诗及唐人律诗之首句不用韵者源於此自首至末句句用韵者若考盘清人还着十亩之间月出素冠诸篇又如卷耳之二章三章四章车攻之一章二章三章七章长发之一章二章三章四章五章是也凡汉以下诗若魏文帝燕歌行之类源於此自是而变则转韵矣转韵之始亦有连用隔用之别而错综变化不可以一体拘于是有上下各自为韵若兎罝及采薇之首章鱼丽之前三章卷阿之首章者有首末自为一韵中间自为一韵若车攻之五章者有隔半章自为韵若生民之卒章者有首提二句而下分二节承之若有瞽之篇者此皆诗之变格然亦莫非出於自然非有意为之也
虞惇按诗人用韵错综不同如熊氏及二顾氏之说畧见大端此外更有一句中自为韵如柏舟日居月诸北风其虚其邪商颂猗与那与之类有一句两韵二句中各自为韵如匏有苦叶之次章弥与鷕韵盈与鸣韵之类有三句一韵如采芑前三章之类亦有三句一韵而三句中又疉用韵如采芑二章三章後六句之类有上下总一韵而中间复自为韵如大雅思齐二章之类有下三句各与上三句为韵如桑柔卒章之类麟趾驺虞末句不用韵而合三章为韵瞻彼洛矣起句不用韵而合三章为韵更有後三章复承前三章为韵如鱼丽之类更有合全篇为一韵如泂酌三章之类皆变化因心自然合节乐记所谓声成文谓之音举一反三可以类推也○又按古人之文大率用韵易书中多有用韵者诗为乐章被之咏歌尤须依韵而成所谓声依永律和声是也诗之韵自虞廷赓歌始其後有五子之歌三百篇而下讫於後代诗无不用韵而用韵之法古今不同古韵寛而今韵严今韵起於梁沈约而律诗用之梁陈以来古体诗亦皆通韵如东之通冬鱼之通虞不尽拘沈韵也唐诗以韩杜为宗五言古体皆用古韵杜之彭衙行真文元寒删先通用自京赴奉先县咏怀质物月遏黠屑通用韩之此日足可惜东冬江阳庚青通用元和圣德诗语麌哿马有通用如此之类更仆未易数今人作古体诗尚通用古韵岂有三百篇而反限以今律诗之韵之理朱子泥於今韵遂创为叶韵之法凡诗之不合於今韵者俱从而叶之就其所叶之韵亦多有未可通者参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之采友不同韵则以采叶友可也以友叶采可也今采叶此礼反友叶羽已反将以何韵为凖乎维鹊有巢维鸠居之之子于归百两御之居御不同韵则以居叶御可也以御叶居可也今居叶姬御反御叶鱼据反又以何韵为凖乎更有不必用韵而亦叶韵者如谁谓女无家于嗟乎驺虞之类是也有本同一韵而亦叶韵者如麟之趾振振公子殷其靁在南山之侧何斯违斯莫敢遑息之类是也更有上下各自为韵而必叶为一韵者亦有决不可通之韵本不入韵之字而亦必叶为韵者附会牵合支离烦碎几於无句不叶殊非声成文谓之音之义也又古人四声通用亦始於虞之赓歌降为屈原之离骚纷吾既有此内美兮又重之以修能扈江离与辟芷兮纫秋兰以为佩则平去通韵冀枝叶之峻茂兮愿竢时乎吾将刈虽委絶其亦何伤兮哀衆芳之芜秽则上去通韵衆皆竞进以贪婪兮凭不厌乎求索羌内恕己以量人兮各兴心而嫉妬前望舒使先驱兮後飞廉使奔属鸾皇为余先戒兮雷师告余以未具则去入通韵惟兹佩之可贵兮委厥美而历兹芳菲菲而难亏兮芬至今犹未沬则平入通韵自楚辞至汉魏乐府皆然何独於三百篇而必强为一声又必强为一韵乎三百篇之诗皆被之乐无不可歌者歌有扬抑抗坠轻重疾徐宛转之节一唱三叹音韵自然而协不必以今韵之平上去入拘拘叶之今之词曲通用四声按节而歌何尝不协俗乐尚不必限以一声岂古乐反欲拘以一韵由此推之不特朱子之叶韵可删而吴才老之韵补亦俱可废也故今於经文之下畧其通韵之说而於朱子之叶韵悉删去之於以正本音存古韵使承学者知所依据云○又按今世韵书乃元初黄公绍所编依宋平水刘渊定本非沈约之旧本也并唐韵二百六部为一百七部至今用之然其中有可通用者有不可通用者宋郑庠定古韵总分为六部一东冬江阳庚青蒸二支微齐佳灰三真文元寒删先四鱼虞歌麻五萧肴豪尤六侵覃盐咸或又并鱼虞歌麻萧肴尤为一部共五部以韩杜诗考之则五部之说亦未为无据也然庠本以支微鱼虞萧肴三部为但有平上去无入声窃恐未必然夫五方之音有重轻一人之言有徐疾一字之中自有平上去入此天籁之自然非人所能损益也公羊庄二十八年传曰春秋伐者为客伐者为主何休注曰伐人者为客读伐长言之齐人语也见伐者为主读伐短言之齐人语也大抵平上去之音长而入之音短一伐也而读之有长短则自有平上去入之不同安在其为某韵有入声某韵无入声哉明章黼韵学集成分配四声以屋沃觉为东冬江之入质物月曷黠屑为真文元寒删先之入药为阳之入陌锡职为庚青蒸之入缉合叶洽为侵覃盐咸之入若确不可移者崑山顾炎武力排其说谓小戎以屋韵驱馵则其不协於东董送可知也扬之水以沃韵凿襮则其不协於冬肿宋可知也他如术转为遂则不应承真曷转为害则不应承寒药不应承阳锡不应承青皆据六书象形谐声为说而参以三代经传之文足以破五百年来承学传习之误其所作音学五书详博而精核按之诗易及楚辞乐府无不合者世有桓谭必能知而好之故余於此书多援以为证也○又按顾炎武音论云古音止有十部一东冬锺江二支脂之微齐佳皆灰咍三鱼虞模侯四真谆臻文殷元魂痕寒桓删山先僲五萧宵肴豪幽六歌戈七阳唐八耕清青九蒸登十侵覃谈盐添咸衔严凡宋齐以下作韵书者於此十大部固不必分而分其支韵字半入脂之半入歌戈麻韵字半入歌戈半入鱼虞庚韵字半入阳唐半入耕清尤韵字半入脂之半入萧宵宋声以下作韵书者於此四小部又不当合而合上去二声仿此入声之中别多舛错随条正之其所云十部与郑庠六部亦小异大同而其所分支麻庚尤四韵之字则斟酌精当援据确核迥非他韵书所能及也但其所云十部之中亦以东冬真谆歌戈阳唐耕清蒸登六部为有平上去无入声则愚未敢以为然四声出於天?有一字即具有四声今西北人语多无入声盖由土风使然非字之本无入声也郑以质物月曷诸韵为真文之入而支微则无入声顾以质物月曷为支脂之入而真谆则无入声虽得失互殊而大旨则一至元周德清中原音韵并四声而为三声更失天地自然之正不足以言音学矣
读诗质疑卷首九
<经部,诗类,读诗质疑>
钦定四库全书
读诗质疑卷首十
太仆寺少卿严虞惇撰
训诂传授
汉书艺文志诗凡三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独竹帛也汉兴鲁申公为诗训诂而齐辕固燕韩婴皆为之传三家皆列於学官又有毛公之学自谓子夏所传而河间献王好之
汉书儒林传毛公赵人也治诗为河间献王博士授同国贯长卿长卿授解延年延年为阿武令授徐敖敖授九江陈侠为王莽讲学大夫由是言毛诗者本之徐敖孔氏曰六艺论云河间献王好学其博士毛公善说诗献王号之曰毛诗儒林传云毛公赵人也为河间献王博士不言其名范晔後汉书云赵人毛长善诗是为毛诗然则赵人毛公名长也谱云鲁人大毛公为训诂传於其家河间献王得而献之以小毛公为博士然则大毛公为其传由小毛公而题毛也
陆玑氏曰孔子删诗授卜商商为之序以授鲁人曾申申授魏人李克克授鲁人孟仲子仲子授振牟子振牟子授赵人荀卿荀卿授鲁国毛享享作训诂传以授赵国毛苌时人谓享为大毛公苌为小毛公以其所传故名其诗曰毛诗苌为河间献王博士授同国贯长卿长卿授阿武令解延年延年授徐敖敖授九江陈侠由是言毛诗者本之徐敖时九江谢曼卿亦善毛诗东海卫宏从曼卿受学因作毛诗序得风雅之旨世祖以为议郎济南徐巡师事宏亦以儒显其後郑衆贾逵传毛诗马融作毛诗传郑玄作毛诗笺然齐鲁韩三氏皆立博士惟毛诗不立
吴太常卿徐整曰子夏授高行子高行子授薛仓子薛仓子授帛妙子帛妙子授河间人大毛公大毛公为诗诂训传於家以授赵人小毛公
释文曰郑玄作毛诗笺申明毛义难三家於是三家遂废矣魏太常王肃更述毛非郑荆州刺史王基駮王肃申郑义晋豫州刺史孙毓为诗评毛郑王肃三家同异朋於王徐州从事陈统难孙申郑
隋书志齐诗魏代已亡鲁诗亡於西晋韩诗虽存无传之者惟毛诗郑笺至今独立
孔氏曰汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文艺文志云毛诗经二十九卷毛诗故训传三十卷是毛为诂训亦与经别也及马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文然则後汉以来始就经为注也未审此诗引经附传是谁为之
陆氏曰申培公鲁人少事齐人浮丘伯受诗为楚王太子戊傅戊不好学及戊立胥靡申公申公媿之归鲁以诗经为训故以教无传疑是为鲁诗兰陵王臧代赵绾皆从申公受学臧为郎中令绾为御史大夫皆以明堂事自杀申公弟子千余人同郡临淮太守孔安国胶西内史周霸城阳内史夏寛东海太守砀鲁赐长沙内史兰陵缪生胶西中尉徐偃胶东内史邹人阙门庆忌治官皆有廉节称申公卒瑕丘江公尽能传之及鲁许生免中徐公皆守学教授韦贤治诗事江公许生至丞相传子元成亦至丞相兄子赏以诗授哀帝至大司马由是鲁诗有韦氏学东平王式事徐公许生为昌邑王师其後山阳张长安东平唐长宾沛褚少孙亦先後事式为博士由是有张唐褚氏之学张生兄子游卿以诗授元帝为谏大夫其门人琅琊王扶为泗水中尉陈留许晏为博士由是张家更有许氏学初薛广德亦事王式以博士论石渠授龚舍广德至御史大夫舍至山阳太守时平原高嘉亦以诗授元帝为上谷太守传子容为光禄大夫孙诩以父任为郎中以世传鲁诗知名王莽时逃去不仕又有曲阿包咸师事博士右师细君习鲁诗亦去归乡里世祖即位徵诩为博士至大司农咸举孝廉除郎中至大鸿胪永平初任城魏应亦以习鲁诗为博士徵拜骑都尉卒於官
虞惇按汉志鲁故二十五卷说二十八卷隋志鲁诗亡於西晋而小学有一字石经鲁诗六卷今世所传申培公诗说盖後人伪托也
辕固生齐人以治诗孝景时为博士後拜清河太守武帝初以贤良徵诸儒多嫉毁之罢归时已九十余矣诸齐以诗显贵皆固之弟子也昌邑太傅夏侯始昌最明始昌授东海剡人后苍苍为博士至少府苍授谏大夫翼奉前将军萧望之丞相匡衡衡授大司空琅琊师丹高密太傅伏理詹事頴川满昌由是齐诗有翼匡师伏之学满昌授九江张邯琅琊皮容皆至大官其後伏黯传理家学改定章句作解说九篇位至光禄勲以授嗣子恭恭以黯任为郎永平中拜司空恭删黯章句定为二十万言年九十卒又蜀郡任末广汉景鸾皆以齐诗教授着述焉
虞惇按汉志齐后氏故二十卷传三十九卷孙氏故二十七卷传二十八卷杂记十八卷隋志齐诗魏代已亡郑夹漈谓齐诗今犹有见者盖其真伪未可知也
韩婴燕人孝文时为博士景帝时至常山太傅婴推诗人之意而作内外传其语颇与齐鲁间殊淮南贲生受之燕赵间言诗者由韩生河南赵子事韩生授同郡蔡谊谊至丞相谊授同郡食子公王吉吉为昌邑王中尉食生为博士授泰山栗丰吉授淄川长孙顺顺为博士丰部刺史由是韩诗有王食长孙之学丰授山阳张就顺授东海髪福皆至大官建武初博士淮阳薛汉善灾异谶纬受诏定图?当世言诗推为长後至千乘太守弟子犍为杜抚会稽澹台敬伯钜鹿韩伯高最知名抚定韩诗章句建初中为公车令卒官其所作诗题约义通学者传之曰杜君注抚授会稽赵晔晔举有道又有光禄勲九江召驯阆中令巴郡杨仁山阳张匡皆习韩诗匡为作章句举有道徵博士不就
虞惇按汉艺文志韩故三十六卷内传四卷外传六卷说四十一卷隋经籍志韩诗二十二卷薛氏章句韩诗翼要十卷汉侯包撰梁有韩诗谱二卷唐艺文志韩诗卜商序韩婴注二十二卷又外传十卷盖韩诗至唐犹存未知以何时亡今所存者外传而已
成伯瑜氏曰传曰孔子没而微言絶七十子终而大义乖故春秋分为五诗分为四古之学者口相师受或文字假借言音互殊各有专门是生同异而秦季焚书之後故名有鲁诗韩诗毛诗齐诗四家之说鲁人申培公初与楚元王刘交俱受诗於浮丘伯申公为诗作诂训而无其传曰鲁诗武帝以安车蒲席轮徵申公拜太中大夫时年八十余矣申公授江公江公授韦贤贤授子玄成玄成传兄子赏江公又传至王式式传褚少孙及薛广德广德授龚舍齐人辕固生为诗作传号曰齐诗授夏侯始昌始昌传后苍苍授翼奉又授萧望之又授匡衡衡授师丹後汉陈元方亦学齐诗燕人韩婴广推诗意作内外传数万言号曰韩诗其孙商亦以诗为博士淮南贲生初受之贲生传河内赵生赵生传蔡谊及王吉鲁人毛公於其家作诗诂训故曰毛诗河间献王见而深好之赵人毛苌传其业号小毛公为献王博士在汉朝毛诗不列於国庠唯齐鲁韩三家得立学官小毛公传同郡贯长卿长卿传齐人解延年延年授徐敖敖授陈侠始自仲尼删诗以授子夏故子夏作关雎大序及诸篇小序历四传至大毛公汉平帝时毛诗始立兴於齐梁迄於皇唐齐诗无人鲁诗没而魏晋不播江左韩诗虽存无传习之者自郑玄作毛诗笺而三家之传废矣魏太常王肃又述毛公意而驳郑氏之非晋孙毓为诗评十卷论毛郑王三家异同宋徵士周续之及雷次宗并作诗序义江熙谢沈各注二十卷陆玑作草木疏二卷亦论虫鱼鸟兽然土物所生耳目不及相承迷悟明体乖殊十得六七而已崔灵恩撰诸家集注二十四卷沈重及徐爰作音义梁武帝作诗大义四十卷郑玄又述诗意兼国风土地氏族作诗谱一卷又有解题一卷近代纂集诸家互兴理致浅薄非警策之要不得遍举也
郑樵氏曰诗有四家毛诗最後出而独传何也曰岂惟毛诗始汉之春秋公谷为盛至後汉左氏始立而後之行者独左氏礼家之学五传弟子分曹教授小戴最後出而今之言礼者惟小戴为宗此无他六经始出诸儒讲习未精且未有他书证其是非故杂伪之说可入赵宾之易张霸之书是也历时既久古人简牍时出於山崖屋壁之间学者议论既精因得即其书以考同异而长短优劣见矣长者出而短者废自然之理也六经自秦火後独诗以讽诵相传齐鲁与燕语音不同训诂亦异独毛之出也自以源流得於子夏而其书贯穿先秦古书其释鸱鴞也与金縢合释北山烝民也与孟子合释昊天有成命与国语合释硕人清人黄鸟皇矣与左传合而序由庚等六章与仪礼合盖当毛氏时左氏未立孟子仪礼国语未甚行而学者亦未能信也惟河间献王博见异书深知其精至晋宋诸书盛行肄业者衆而人始翕然知其说近正且左氏诸书汉初儒者皆未见而毛先与之合不谓之源流子夏可乎唐人云齐诗亡於魏鲁诗亡於晋韩诗虽存无传之者今韩氏章句已不存矣而齐诗犹有见者然唐人既谓之亡则其书之其伪未可知也
虞惇按齐鲁韩毛四家之诗惟毛氏最後出而其传最盛齐诗亡於魏鲁诗亡於晋韩诗至唐犹存而无传习之者今所存者外传而已郑氏作毛诗笺孔氏作正义专申毛郑之旨宋朱子集传始尽斥毛郑而独申臆解六百年来学者非朱子弗道也盖毛郑之废久矣然考其渊源师友之所自与夫儒先论撰之说毛公之诗不谓之源於子夏不可也故今列诸家授受之次第於以志其盛而惜其衰
读诗质疑卷首十
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