钦定四库全书
论语类考卷十六
明 陈士元 撰
饮食考
醯
朱子曰醯醋也
元按周礼有醯人掌五齐七菹注云齐菹须醯而成集韵云醯酸味也释名云醯苦酒也六经无醋字读汉书始见
酱
马融氏曰鱼脍非芥酱不食
朱子曰食肉用酱各有所宜
元按内则云濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵酱实蓼濡鼈醢酱实蓼说文云酱醢也集韵云酱醯也周礼膳夫云凡王之馈食酱用百有二十罋注云酱谓醯醢也今人则谓醯为醋不谓酱为醯矣风俗
通云雷不作酱世谓令人腹内雷声王充论衡云作豆酱恶闻雷欲人急作不欲积久也太平御览云子路感雷精而生尚鬭好勇死衞人醢之孔子覆醢每闻雷心恻怛耳是又以醢即酱也
祭肉
元按祭肉谓之胙左传云宰孔赐齐侯胙史记云天子赐楚成王胙是也胙亦谓之福说文云胙祭福肉也谷梁云胙致福肉也周礼膳夫凡祭祀之致福者受而膳之注云致福谓进祭祀之余肉故左传谓申生致胙于公而国语则谓致福于公是福即胙也祭于公君庙之胙也朋友之馈家庙之胙也朋友且拜则拜公胙可知胙肉生曰脤熟曰膰孟子云膰肉不至谓熟胙也
腥
朱子曰腥生肉
元按生肉有腥气故谓之腥少仪云切葱若薤实之
醯以柔之注云杀腥气也周礼庖人秋行犊麋膳膏腥注云膏腥鸡膏也此特论因时煎和之法然几肉
之生者皆谓之腥不独牛羊鸡鱼而已又饮食之秽者亦皆谓之腥书云庶羣自酒腥闻在上是也又郭璞注尔雅云饭中有腥谓有生米也
脍
朱子曰牛羊与鱼之腥聂而切之为脍
元按朱子之言出少仪郑注云聂之为言防也先藿叶切之复报切之则成脍又孔颖达郊特牲疏云先防而大脔切之然后报切之金履祥云报切之者再横切也诗云炰鼈脍鲤内则云大夫燕食有脍无脯有脯无脍言不得兼用也
鱼馁
朱子曰鱼烂曰馁
元按尔雅鱼谓之馁郭璞云馁内烂也春秋僖公十九年梁亡公羊传云梁亡鱼烂而亡也何休云梁君隆刑峻法百姓一旦相率俱去状若鱼烂鱼烂从内发也
肉败
朱子曰肉腐曰败
元按尔雅云肉谓之败郭璞云败臭坏也说文云败毁也集韵云败破也故兵阵外破者曰败肉谓之坏者腐自外入也
肉味
元按説文云味滋味也味有五酸醎甘苦辛周礼疡医云以酸养骨以辛养筋以咸养脉以苦养气以甘养肉是也
市脯
元按礼记云牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯郑注云脯析干肉也东方朔云干肉为脯周礼腊人掌干肉凡脯腊之事注云薄析曰脯夫脯为薄析之干肉则朱子释束脩以为脯者非也
沽酒
元按周礼酒正掌酒之政令以式法授酒材辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒月令云乃命大酋秫稻必齐麯糵必时湛炽必絜水泉必香陶器必良火齐必得酒经云空桑秽饭醖以稷麦以成醇醪酒之始也乌梅女椀甜醹九投澄清百品酒之终也沽酒集注以沽为买然郑注酒正职云既有米麴之数又有功沽之巧孔颖达疏云功沽谓善恶是酒之善者为功恶者为沽也或曰酒以久为贵周礼昔酒取其久也一宿曰宿再宿曰沽沽酒是再宿之酒耳
食精
朱子曰食饭也精凿也
元按春秋运斗枢云粟五变而烝饭可食吕氏春秋云饭之羙者山之禾不周之粟阳山之穄南海之
秬阚津九章云粟饭五十粝饭七十稗饭五十糳饭四十八御饭四十二风土记云精折米十取七八朱子谓精为凿凿与糳同説文云粝米一斛舂九斗为糳释名云粝一斛舂八斗精米也则精糳异矣
姜食
朱子曰姜通神明去秽恶故不撤
元按内则云楂棃姜桂又云屑桂与姜以洒诸上是姜为庶羞之所必用者孔安国云齐禁荤物姜辛而不臭故不去夫虽齐亦不去则常食之有姜可知史绳祖学斋占毕云王介甫问不彻姜食之义于刘贡甫贡甫善谑随对曰本草姜多食令人损智智者过于道孔子以道教人故劝人食姜以愚其智耳其意葢戱介甫之凿于经学也朱子咏姜诗曰姜云能损心此谤谁与雪请诵去秽功神明防朝彻自注云本草载姜久食去臭气通神明或云伤心气不可多食者非也古人格物之学一草一木无不精到如此
疏食
朱子曰疏食麄饭也
元按集韵云疏粗也故朱子以疏食为粗饭韩子云孙叔敖为令尹粝饭菜羮晏子春秋云晏子相齐食脱粟饭是也又孔安国云疏食菜食也蔬疏古字通用何春孟云蔬食乃乏米以蔬充食不但无肉耳东观汉记赵孝建武初谷食少孝夫妇尝蔬食而以谷食隂让弟礼夫妇礼觉亦不肯食遂共蔬食是蔬食者非谷食矣论孟蔬食之云葢如此
菜羹
元按尔雅云肉谓之羮郭璞云肉臛也邢昺云肉臛者仪礼所谓膷臐膮是也广雅云羮谓之湆诗云毛炰胾羮左传云颖谷封人食舎肉曰小人有母未尝君之羮战国防云羊羮不徧是古人以肉为羮也羮
食自诸侯至庶人无等今云菜羮者以菜为羮如内则所谓芼羮晋史所谓莼羮也孔子厄于陈蔡七日不食藜藿不糁葢藜羮以米汁糁之不糁者未成羮也史记云尧有天下粢粝之食藜藿之羮是也
馈
元按篇海云馈饷也凡以物遗人谓之馈如馈药馈车马是也进食亦谓之馈周礼内饔选百羞以俟馈礼记云主人亲馈则拜而食是也又庖厨亦谓之馈易云在中馈是也归孔子豚鲁论语归作馈
盛馔
朱子曰馔饮食之也
元按弟子以酒食馔先生者常礼也主人以盛馔供宾者隆礼也凡主人侍食于长者则亲为之馈既有盛馔则亲馈可知曲礼云主人亲馈则拜而食主人不亲馈则不拜而食注云馈进馔也孔子见盛馔必
变色而作朱子以为敬主人之礼者谓其亲馈耳
亚饭 三饭 四饭
朱子曰亚饭以下以乐侑食之官
元按周礼春官大司乐王大食三侑皆令奏钟鼓白虎通云王者平旦食昼食晡食暮食凡四饭诸侯三饭大夫再饭冯奇之云天子诸侯皆以乐侑食每食乐章各异各有乐师朱子云诸侯三饭故鲁之乐师自亚饭以下葢三饭也愚谓不然亚次也亚饭之后有三饭四饭则亚饭之前必有初饭矣使鲁止于三饭则于礼乐未甚僣也乐师又何以他适乎葢古者天子一日四饭鲁用天子礼乐亦一日四饭所谓于缭缺者乃各饭时作乐侑食之官不言初饭者或主初饭之官不他适耳
变食
朱子曰变食谓不饮酒不茹荤
元按不饮酒不茹荤之説出庄子荤者辛臭蒜属荤且不茹则他物可知此孔子谨齐之事愚尝因是叹释氏齐素之不经也释氏以三五九月为三长月故奉佛者不饮酒不茹荤其说云天帝以大寳镜轮照四天下寅午戌月正临南赡部州故当食素以徼福官司谓之断月俗又谓之恶月士大夫赴官者輙避之或又谓唐时藩镇莅事必大享军屠杀羊豕甚多故不欲以其月莅任他官则不尔也晋书礼志云穆帝纳后不用九月为忌月北齐书云髙洋谋篡魏其臣宋景业言宜以仲夏受禅或称五月不可入官犯之终于其位景业曰王为天子无复下期岂得不终于其位乎然则正五九之忌月相承已久竟不晓其义何所取事起何时
车乘考
殷辂
马融氏曰殷车曰大辂
朱子曰商辂木辂也辂者大车之名古者以木为车而已至商而有辂之名葢始异其制也周人饰以金玉则过侈而易败不若商辂之朴素浑坚而等威已辨为质而得其中也
元按路辂古字通用正义云路训大也君之所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车是也注左传者谓车行之道路故以路名之谬矣若然则门寝之制岂亦行于道路乎通典云有虞氏因彤车而制鸾车夏后氏因鸾车而制钩车殷因钩车而制大路周因殷路而制五路周礼春官巾车掌王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就二曰金路钩樊缨九就三曰象路朱樊缨七就四曰革路龙勒条缨五就五曰木路前樊鹄缨又王后亦有五路重翟锡面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总翟车贝面组总辇车组挽而孔子所谓殷辂葢即周之木路也革路鞔而漆木路漆而不鞔锡在颅钩在额朱者勒之色龙者勒之饰樊缨以组为之与冠缨同五采一匝为就锡也钩也朱也龙勒也玉金象革四路皆有之木路则质而已尚书顾命云大辂在宾阶靣缀辂在阼阶靣先辂在左塾之前次辂在右塾之前注云大路玉辂也缀辂金辂也先辂象辂也次辂革辂木辂也葢周以玉辂为大辂而殷之大辂则木而已左传云大路越席昭其俭也服防以大路为木路而杜预则以大路为玉路葢不知玉路乃周之大路而非殷之大路也明堂位云大路殷路也注云大路木路汉祭天乘殷之路谓之桑根车是已礼器云大路繁缨一就先路三就次路五就注云大路殷祭天之车也殷尚质无别雕饰乘以祭天谓之大路殷有三路先路次路大路也然诸侯有先路次路亦有大路乐记云大辂天子之辂所以赠诸侯杂记亦云诸侯之赗有乘黄大路相隧以后路注云后路次路也葢周之天子大路乃玉路而诸侯之大路则金路非殷之木路也左传郑以先路三命之服赐子展以次路再命之服赐子产鲁以先路三命之服赐晋三帅以一命之服赐司马舆师又僖公二十八年王赐晋文公以大路之服定公四年祝鮀言先王分鲁衞晋以大路襄公十九年王赐郑子侨以大路二十四年王赐叔孙豹以大路杜预谓赐鲁卫晋之大路皆金路赐穆叔子侨之大路当是革木二路也
輗 軏 衡
包咸氏曰大车牛车輗者辕端横木以防轭小车驷马车軏者辕端上曲钩衡又曰衡轭也
朱子曰大车谓平地任载之车輗辕端横木防轭以驾牛者小车谓田车兵车乘车軏辕端上曲钩衡以驾马者
元按易云服牛乘马是古者驾车或以牛或以马也大车之辕直小车之辕曲辕者钩衡木也辕端横木端犹前也辕前横木谓衡也衡亦谓之轭诗笺云车前曲木上钩衡者谓之辀辀即辕也辕前有轭谓曲木以驾牛肩而聮于横木也小车谓田车兵车乘车据周礼注则田车木路兵车革路乘车金路玉路象路然巾车所掌之服车有五皆可谓之乘车也吴伯章云辕长一丈四尺四寸平居舆下曲其末而上钩于衡衡下缺去七寸以扼马领使不得出谓之轭其轭之平处谓之衡衡与轭一木也辕所以钩而就之耳
式 立
邢昺氏曰式者车上之横木男子立乘有所敬则俯而凭式遂以式为敬名
朱子曰式车前横木有所敬则俯而凭之
元按式与轼同古者乘车皆立惟老人与妇人坐乘耳然马骤车驰有难于立故于车上横立髙木五尺五寸谓之軷使乗车者依之以立焉或遇有所敬则当鞠躬故又横一木髙三尺三寸在軷下谓之式有敬则俯躬而凭之又于式上横一木二尺二寸谓之较诗云倚重较兮是已考工记云舆人为车参分其隧一在前二在后以揉其式又云以其广之半为之式崇又云参分轸围去一以为式围注云兵车之式深尺四寸三分寸之二其田车乘车皆与兵车之式同而曲礼则云兵车不式注云尚威武不崇敬也岂兵车战时撤其式乎抑车式尚存而武人无所用式乎
执绥
邢昺氏曰绥者挽以上车之索也
元按曲礼云献车马者执防绥又云仆展軨效驾奋衣由右上取贰绥又云君出就车则仆并辔授绥又云凡仆人之礼必授人绥注云取贰绥者贰副也绥登车索绥有二一是正绥拟君之升一是副绥拟仆右之升故仆振衣毕取绥二副而升也并辔授绥者谓以六辔及防并置一手中以一空手取正绥授与君令登车也几仆人之礼必授人绥者谓为人仆必授绥与所升之人也少仪云以散绥升执辔注云散绥副绥也檀弓云鲁庄公及宋人战于乘丘马惊败绩公坠佐车授绥注云戎车之贰曰佐授绥乘公也又诗云淑旗绥章笺云绥所引登车也此所谓绥即孔子升车所执之绥也然绥之取义不一明堂位云绥谓大麾旌旄之属诗云福履绥之笺云绥安也所谓绥之斯来亦取安义左传文公十二年秦晋出战交绥注云未致争而两退曰绥司马法所谓将军死绥是也曲礼云武车绥旌注云绥谓埀舒之也曲礼又云大夫则绥之注云绥下也此所谓绥皆与升车之绥不同
车中
包咸氏曰车中不内顾者前视不过衡轭旁视不过輢毂
元按曲礼云车上不广欬不妄指立视五嶲式视马尾顾不过毂注云嶲犹规也谓轮转之度葢车轮一周为一规乘车之轮髙六尺四寸径一围三总一规为一丈九尺八寸五规为九丈九尺六尺为十六步半则在车上得视前十六步半也而包邢谓前视不过衡轭与曲礼异矣不内顾者即礼所谓顾不过毂也毂居轮之中轮有三十辐周围辏之外里以革内置铁輨而轴横其中谓之毂孔頴达云转头不得过毂过毂则掩后人私是也不疾言不亲指者即礼所谓不广欬不妄指也车中不内顾古论语作车中内顾
执舆
朱子曰执舆执辔在车也葢本子路御而执辔今下问津故夫子代之也
元按尔雅辔首谓之革郭璞云辔靶勒也又字林云靶辔革也是辔首即革耳古者乘车驾四马凡八辔诗云执辔如组孔安国氏云御者执辔于此使马骋于彼朱子云辔今之缰也执辔乃仆御之事子适衞冉有仆故知此本子路御而执辔孔子代之也执辔而长沮曰执舆舆之疾徐在辔之操纵执者收摄在手之义执舆谓执辔止舆以秲子路之问津也
论语类考卷十六
钦定四库全书
论语类考卷十七
明 陈士元 撰
冠服考
周冕
邢昺氏曰冕者冠之别号世本云黄帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者礼文残缺形制难详周礼弁师掌王之五冕皆冕朱里止言朱而已不言所用之物子罕篇云麻冕礼也葢以木为干而用布衣之上下朱取天地之色其长短广狭则经传无文阮谌三礼图汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆同沈引董巴舆服制云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八寸者大夫之冕但古礼残缺未知孰是司马彪汉书舆服志云孝明帝永平二年初召有司采
周官礼记尚书之文制冕皆前圆后方朱里上前垂四寸后垂三寸天子白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前无后此则汉法耳其古礼郑注弁师云天子衮冕十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿冕三斿斿各十二玉公之衮冕九斿九玉侯伯七斿七玉子男五斿五玉孤三斿三玉大夫二斿二玉谓之冕者冕俛也以其后髙前下有俛俯之形故名冕焉欲其位弥髙而志弥下也
朱子曰周冕有五祭服之冠也冠上有覆前后有旒黄帝以来葢已有之而制度仪等至周始备
元按周礼司服云掌王之吉凶衣服王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公享射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕羣祭小祀则冕注云衮卷龙衣也其
衣五章裳四章鷩冕禆衣也其衣四章裳三章毳冕罽衣也其衣三章裳二章希冕刺粉米无画也其衣无文惟刺黻而已又弁师云掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之注云缫杂文之名合五采丝为之绳埀于延之前后玉藻所谓前后邃延是也衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉一百六十八希衣之冕五斿用王一百二十衣之冕三斿用玉七十二诸侯及孤卿大夫之冕各以其等者缫斿如其命数也侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫缫再就用玉八缫玉皆朱緑又礼记云天子为借冕而朱纮诸侯为借冕而青纮谓之纮
者以一组系于左笄绕頥而上属于右笄埀余以为之饰陈祥道所谓冕约之以武设之以纽贯之以笄固之以纮是也虞书有日月星辰山龙华虫藻火粉米黼黻絺绣之十二章故通典云虞备十二章夏殷相袭不变而郑注周礼冕服惟有九章其三辰则登于旗何其説之异也夫自尧舜埀衣裳至周而仪章日着孔子于四代礼乐特曰服周之冕取其文物之备尊卑有辨也岂虞备十二章而周乃惟有九章乎又谓上公冕服九章而王服亦九章何以别上下也郊特牲云祭之日王被衮以象天则十二章备矣而郑则谓日月星辰之章乃鲁礼也岂周制止九章而鲁反有十二章乎郑注之难据如此
黻冕
邢昺氏曰祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦为之制同而色异韠各从裳色黻之色皆亦尊卑以浅深为异天子纯朱诸侯黄朱大夫赤而已大夫以上冕服皆有黻故称禹黻冕左传云晋侯以黻冕命士防葢黻制虽同而冕制有尊卑耳周礼五冕孤之服自希冕而下则晋侯以黻冕命士防者当是希冕也朱子曰黻蔽膝也以韦为之冕冠也皆祭服也元按黻与韠制同而名异礼记作黻易作绂诗作芾记云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章韠君朱大夫素士爵韦一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤服葱衡葢韠之色因乎裳而记谓君朱大夫素士爵韦者皆祭服之韠也君祭以冕服冕服朱衣纁裳故朱韠大夫祭以朝服缁衣素裳故素韠士祭以端端则杂裳可也故爵韠周礼典命公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁爵弁纁裳故緼韨所谓一命緼韨是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭以冕冕纁裳故赤韨所谓再命三命亦韨是也韠之为物以其茀前则曰韨以其一巾足矣则曰韠以色则曰緼以緼之质则曰韎韐葢古人称蒨草为茅搜读茅搜之音为韎韐緼乃蒨所染故称韎韐也士冠礼于皮弁端皆言韠特于爵弁言韎韐诗于素韠言韠于朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异其名所以尊祭服也君韠以朱而诸侯朝王则赤赤芾在股赤芾金舄是也芾与绂同易之朱绂方来困于赤绂是也采芑言方叔之将兵韨亦以朱瞻彼洛矣言作六师而韨以韎韐葢兵事服韦弁韦弁纬裳故贵者以朱韨卑者以韎韐也左传云衮冕黻珽疏云黻韠同制也礼书云韨长三尺以象三才颈五寸以象五行下广二尺以象地上广一尺以象天天子之韠直其防龙火与山诸侯前后方其防火与山大夫前方后挫角其防山而已郑谓山取其仁火取其明龙取其变惟天子备焉然则邢昺所谓尊卑黻制相同谬矣孔子称禹致羙乎黻冕先言黻者黻之制在冕之先也诗云常服黼冔注云黼黼裳也黼冔犹言黼冕也禹之黻冕虽无所考见然曰致羙则比唐虞之礼有加但不如周冕之文盛耳王制云有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老郊特牲云委积周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收是收者禹之弁名而毋追乃禹之冠名也
麻冕
朱子曰麻冕缁布冠也以三十升布为之
许谦氏曰冕冠总名冕名五衮鷩毳希天子诸侯公卿大夫士朝祭用之五冕有九等其一十二旒次九旒下至二旒为八等与十二旒共九等天子用十二旒及九七五三共五等自九旒以下各以其命数服之冕弁冠皆首服也冕冠皆以缁布为之集注以冕为缁布冠亦总名也
元按古者冠制有三曰冕曰弁曰冠冕者朝祭之服所谓十二旒九旒而下者是也惟有位者得服之弁亚于冕所谓周弁殷冔夏收是也冠亚于弁所谓委貌章甫母追是也弁与冠自天子至于士皆可服焉夏殷之祭用弁葢未尝以弁亚于冕也而周制始以冕弁定尊卑之分庶人以冠士以弁不得服冕大夫虽可服冕而私家之祭则不敢用是冕与冠异也而集注以冕为缁布冠者何也邢昺云冠者首服之大名冕者冠中之别号胡祖义云冕冠上板也缁布染布为赤黒色故谓冕为缁布冠麻冕绩麻为布以为冕记云大古冠布齐则缁之葢古人不轻于蚕缫以布为重但以粗细色素为吉凶以缕数为差等八十缕为一升升者登也登者成也礼朝服十五升布冠倍之吉服冠冕最贵故以三十升极细之布为之汉食货志云周布帛广二尺二寸为幅朱子谓古尺一幅阔二尺二寸如深衣用十五升布已似今之极细绢古尺短于今尺若再尽十五升是又加一千二百缕则一幅当不止二尺二寸葢以周尺之二尺二寸容二千四百缕一寸计一百九缕程子谓周尺当今尺五寸五分弱则今尺之一寸计缕几二百是一寸当为百筘此所以细宻难成不如用丝之省约丝谓之纯者丝之始缫素质未染故曰纯也中古吉服虽用丝然犹以布为贵故冠冕皆用布书云王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻冕彤裳是也至孔子时或有为纯冕者其用功省约而可从故孔子服周之冕者尚其等仪之辨而纯冕从众者取其俭不废礼也
冕衣裳
朱子曰冕冠也衣上服裳下服冕而衣裳贵者之盛服也
元按説文云冕大夫以上冠也夫冕虽卿大夫可服然服之亦有其时卿大夫服冕以朝及服冕以助祭其次则受遗奉册服之书谓一人冕执钺之类是也非此三者不得服冕虽私家奉祀亦不过服皮弁而已冕之旒衣裳之章皆视命数以为隆杀不敢越也通典云上古衣毛后世以麻易之先制其衣后制其裳黄帝尧舜埀衣裳葢取诸乾坤故衣而裳黄观翚翟草木之华乃染五色始为文章以表贵贱而天下理此衣裳之始也子见冕衣裳者虽少必作过之必趋其当朝祭之防而未为鲁大夫之时乎鲁论语冕作弁郑注云鲁读弁为絻
冠
朱子曰防主素吉主
元按杂记云委武缟而后防注云冠也凡礼家称端者谓冠端谓朝服惟玉藻所谓天子端而朝日于东门之外诸侯端以祭乃指冕而言其余端皆谓冠朝服也特牲馈食礼云主人冠冠又士冠礼云主人冠朝服注云冠委貌也委貌周冠名周语云晋侯端委以入武宫是晋侯亦服冠也玉藻又云冠朱组缨天子之齐冠也冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也孔子羔裘冠不以吊李日华谓羔裘朝服冠祭服窃谓古者冬裘夏葛冬之朝服先服羔裘必用缁布衣为裼裼衣之上始服端之衣与冠相配君臣视朝皆用之若祭用朝服则冬服亦当有羔裘矣是羔裘亦可以为祭服而冠亦可以为朝服但朝祭俱吉服故不以吊也周礼司服云凡吊事弁绖服注云弁绖者如爵弁而素加环绖绖大如缌之绖其服锡缞缌缞疑缞诸侯及卿大夫亦以锡缞为吊服又丧服小记云诸侯吊必皮弁锡缞而丧服旧説则以士吊服素委貌冠朝服非也素委貌乃庶人吊服而士当用弁绖疑缞变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖也集注丧主素所谓素者如檀弓奠以素器之素言无文采也然吊祭之服其袂侈制与常服不同非谓以白素为吊服而已
章甫
朱子曰章甫礼冠
元按郊特牲云章甫殷道也注云道者常所服以行道之冠葢周曰委貌殷曰章甫夏曰毋追毋追一作牟堆长七寸高四寸广五寸后广二寸制如覆杯前髙广后卑锐章甫髙四寸半后广四寸前栉周之委貌葢亦损益乎章甫之制章者明也甫者丈夫之称言冠所以表明大夫也故公西赤服之而为相是周人而用殷冠也辅广云章甫缁布冠也与毋追委貌相比皆以漆布为之是三代之冠不甚相逺也孔子殷人也居宋章甫者其亦思殷道也夫
端
邢昺氏曰郑云端端诸侯日视朝之服盖其衣正幅染之色故曰端王制云周人服而养老注云衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼云衣即此云端也若以素为裳即是朝服此朝服素裳皆得谓之端故郑云端端诸侯朝服若上士以为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之端不得名朝服也
元按周礼司服言诸侯孤卿大夫士之服而继之以齐服有端素端则端素端非特士之齐服而已郑云端者取其正也葢士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者葢半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸然谓之端则衣袂与袪广衺等矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也故深衣之袂圜长衣之袂长吊祭及余衣之袪侈则端之袂必端许谦氏云端衣名也布幅二尺二寸此衣身长二尺二寸袂亦二尺二寸而属幅谓袖接一幅也整齐端正故谓之端是也古者端衣或配以冕或配以冠玉藻云天子端而朝日于东门
之外大戴记云武王端冕而受丹书乐记云魏文侯端冕而听古乐荀卿云端衣裳絻而乘路此配以冕者也冠礼云冠者端缁布冠既冠易服服冠端左传云刘定公端委以治民又云晏平仲端委以立于虎门晋语云董安于端委以随宰人周语晋侯端委以入武宫此配以冠者也夫周礼谓端为齐服然诸侯与士又以为祭服玉藻云诸侯端以祭特牲馈食礼云主人冠端是也大夫士又以为私朝之服玉藻云朝端夕深衣是也天子至士又以为燕服玉藻云天子卒食端而居内则云子事父母冠绥缨端韠绅是也卿大夫士又以为朝服其视齐祭之端特易其裳耳凡为摈相者当服朝服聘礼云使者朝服帅众介是也故公西赤云端章甫愿为小相而陈祥道乃云齐祭之服尚若朝服则天子以素诸侯以缁未闻以端也其意葢据仪礼云大夫祭以朝服士祭以端冠礼云主人朝服则冠服端杂记云公袭朝服一端一皆以朝服与端并言故谓端非朝服也葢不知齐祭之端
上衣下裳俱用非齐祭则其端乃衣而裳不必也朝服之衣用端而尊卑以裳别岂可谓端非朝服而不可以摈相也哉
朝服
孔安国氏曰朝服皮弁服
元按孔氏以朝服为皮弁服者士冠礼云皮弁服素积缁带素韠郑注云此臣与君视朔之服也故孔氏以皮弁为吉月之朝服然郑注又云皮弁者以白鹿皮为冠也皮弁之衣用布十五升其色象焉又素衣麑裘为视朔之服是冠与衣之色俱白矣周礼司服云视朝则皮弁服凡甸冠弁服注云皮弁之衣用缁布而裳则积素以象皮弁耳此又与素衣麑裘裳不合也弁师云王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之韦弁皮弁各以其等为之注云韦弁皮弁侯伯璂饰七子男璂饰五玉皆三采孤璂饰四五命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉皆二采此皮弁之制也记云天子与其臣皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以朔视朝朝服以日视朝郊特牲云三王共皮弁素积祭仪云君皮弁素积以巡牲又云君皮弁素积卜三宫之夫人世妇使入于蚕室又云大学始敎皮弁祭菜然则皮弁之服岂但施于视朔而已哉葢皮弁乃天子至士通用之服以仪礼士冠士防考之则皮弁之上有爵弁以周礼司服考之则皮弁之上有韦弁但不如皮弁之用为多也孔子于吉月必朝服而朝者葢致仕不忘其君而孔邢俱以朝服为皮弁服其或以鲁君不视朔乃服视朔之服以存礼也乎若夫因君视疾加朝服拖绅者乃端常朝之服因乡人傩而朝服立阼阶者乃祭服耳葢大夫祭以朝服冠以皮弁服祭服以存室神也
帷裳
王肃氏曰衣必有杀缝唯帷裳无也
朱子曰朝祭之服裳用正幅如帷要有襞积而旁无
杀缝其余若深衣要半下齐倍要则无襞积而有杀缝矣
元按释名云帷围也广雅云帷幕帐也朝祭之服上衣必有杀缝在下之裳其制正幅如帷名曰帷裳则无杀缝其余服制如深衣之类必有杀缝故丧服之制裳内削幅注云削犹杀也辅广云礼服取其方正故裳用正幅而人身之要为小故于要之两旁为襞积即今衣折也陈傅良云深衣之裳以布六幅斜裁为十二幅三分之一在上三分之二在下要狭齐阔要不用劈积而旁有斜裁之杀缝杀也者谓要杀于齐一半也
论语类考卷十七
<经部,四书类,论语类考
钦定四库全书
论语类考卷十八
明 陈士元 撰
冠服考【第二】
绅 带
邢昺氏曰以带束腰垂其余以为饰谓之绅
朱子曰绅大带之垂者
陈祥道氏曰玉藻天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺五寸大夫大带四寸杂带君朱緑大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功辟犹冠裳之辟积也率缝合之也天子诸侯大带终辟则竟带之身辟之大夫辟其垂士辟其下而已杂饰也饰带君朱縁大夫华士缁故仪礼士冠主人朝服缁带冠者爵弁皮弁缁布冠皆缁带则士带练而饰以缁也士辟下二寸则所辟其下端二寸也再缭四寸则结处再缭屈之四寸也天子至士带皆合帛为之或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱緑或华葢素得于自然练成于人功终辟则所辟者备辟垂辟下则所积者少朱者正阳之色緑者少阳之杂与缁者隂之体华者文之成天子体阳而兼乎下故朱里而禆以朱緑诸侯虽体阳而不兼乎上故饰以朱緑而不朱里大夫体隂而有文故饰以华士则体隂而已故饰以缁然于大夫言带广四寸则其上可知而士不必四寸于士言绅三尺则其上可知而有司止于二尺五寸也凡带有率无箴功则带繂而已无刺绣之功也以至并纽约组三寸再缭四寸绅韠结三齐皆天子至士所同也夫所束长于饰则失之太拘所饰长于束则失之太文绅韠结三齐然后为称则有司之约韠葢亦长二尺五寸也古者于物言华则五色备矣于文称凡则众礼该矣郑氏以华为黄以凡带为有司之带以率为士与有司之带以辟为禆以二寸为士带广大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非经据之论也
元按古人之带二有革带有大带革带以皮为之用以悬佩亦以系韨在裳之上衣之内易云鞶带内则云男鞶革玉藻云革带博二寸士丧礼云韐带搢笏左传云鞶厉游缨杨子云綉其帨鞶是也既服革带然后于衣上加以大带大带以缯为之围于腰结于前其两头垂在下者曰绅即今深衣之带诗云垂带而厉毛苌杜预皆以厉为带之垂者是也玉藻子游曰参分带下绅居一焉绅韠结三齐注云绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽余组三者俱长三尺故为三齐也革带与韠其用相因则革带之色当与韠同而大带施于衣上其朝祭常服之制及君臣贵贱之等必有不同也故公西赤之束带立朝与孔子之朝服拖绅皆朝服之带而子张所书之绅非居士之锦带则弟子之缟带耳
佩
朱子曰君子无故玉不去身觽砺之属亦皆佩也许谦氏曰凡佩有徳佩有事佩徳佩则有琚瑀珩璜冲牙玉藻云古之君子必佩玉无故玉不去身君子于玉比徳焉天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而緼组绶凡带必有佩玉唯丧否若事佩则如内则所谓左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧是也纷帨拭物之巾也刀砺小刀及砺石也小觽解小结大觽解大结状如锥鋭以象骨为之金燧取火于日木燧所以鑚火玦发者也捍拾也管笔彄遰刀鞸也玉藻又云孔子佩象环五寸而綦组绶盐鐡论云子思银佩
元按释名去佩倍也言其非一物有倍二也君子居防则去佩君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵韠去丧则无所不佩诗云杂佩是也其制上有折冲下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徴宫羽之应其仃有采齐肆夏之节其象有仁智礼乐忠信道徳之备故非僻之心无自入也然古制佩绶长短无所考见汉制贵者縌长三尺二寸卑者縌长三尺佩之防曰縌所以贯玉也盖与绅相比矣岂古制亦若此与
绀緅饰
邢昺氏曰绀色緅浅绛色孔氏云一入曰緅按考工记云三入为纁五入为緅七入为缁注云染纁者三入而成又再染以黒则为緅緅今俗作爵言如爵头色也又复再染以黒乃成缁矣郑司农谓尔雅云一染谓之縓再染谓之竀三染谓之纁凡色者在緅缁之间其六入者与今孔氏云一入曰緅未知何据又云緅者三年练服则似读緅为縓按檀弓云练衣黄里縓縁注云小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰丧服也又云绀为齐服盛色者説文云绀帛深青赤色是绀为青赤色齐服也皆不可为领袖縁饰朱子曰绀深青赤色齐服也緅绛色三年之防以饰练服者饰领縁也
许谦氏曰按诸书言染色一入曰縓再入曰□三入曰纁四入曰朱五入曰緅六入曰即绀也七入曰缁经所谓不以绀緅饰者则齐用衣已明緅在朱之间则自赤渐变黒者但不知此色本为何用而决非饰练之縓矣
元按尔雅云一染谓之縓再染谓之竀三染谓之纁此三者皆以丹汁染之也考工记云三入为纁五入为緅七入为缁夫尔雅与考工记皆不言四入六入之色然士冠礼有朱纮之文郑注云朱则四入者是更以纁入赤汁而为朱也淮南子云以涅染绀则黒于涅涅即黒色也纁若入赤汁则为朱若不入赤汁而入黒汁则为绀矣若更以此绀入黑汁则为緅所谓五入为緅是也绀緅相类之色若更以此緅入黒汁则为是六入为故士冠礼注亦云六入也更以此入黒汁则为缁是七入而为缁缁亦相类之色故礼家每以缁布衣为端也然则绀葢四入之色而邢氏许氏以即绀似谬
寝衣
孔融氏曰今之被也
朱子曰齐主于敬不可解衣而寝又不可着明衣而寝故别有寝衣其半盖以覆足
元按齐寝不以衾致严也谓之寝衣其制或与衣相类但长半以覆足可寝而不可行専为齐之寝衣而已岂可以为今之被哉
袗絺绤
朱子曰袗单也葛之精者曰絺麤者曰绤表而出之谓先着里衣表絺绤而出之于外欲其不见体也诗所谓蒙彼绉絺是也
元按鄘风君子偕老草瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉絺是绁袢也注云蒙覆也绉絺絺之蹙蹙者当暑之服也以展衣蒙絺绤而为之绁袢所以自敛饰也夫展衣者礼衣也礼衣蒙于絺衣之上则絺衣之内必有中衣以表絺衣也绤乃麄葛而绉絺则葛之极细靡者然论语表絺绤絺绤在外也诗蒙绉絺绉絺在内也説文云袗服也若以絺绤染为服即当为表不宜别有礼衣以蒙之矣
缁衣羔裘
邢昺氏曰中衣外裘其色皆相称缁衣羔裘谓朝服
也
朱子曰缁黒色羔裘用黒羊皮
元按朱子谓衣以裼裘欲其相称以单衣加裘上而见其羙曰裼以全衣蒙之曰袭古者衣裘不欲其文之着故裼以单衣故曰裘之裼也见羙服之袭也充羙不文餙不裼是也旧注以羔裘为朝服诗郑风云羔裘如濡注云羔裘大夫服也桧风云羔裘逍遥注云缁衣羔裘诸侯之朝服唐风云羔裘豹袪注云君纯羔大夫以豹饰也夫郑风唐风以羔裘刺在位之臣而桧风则大夫赋羔衣以忧其君者是羔裘乃君臣视朝之通服也又郑风缁衣注云缁衣卿大夫居私朝之服葢卿大夫朝君毕则退而去朝服惟着羔裘上之缁衣也又周礼司裘云掌大裘以共王祀天之服注云大裘黒羔裘玉藻云羔裘豹饰缁衣以裼之注云卿大夫助祭于君之服是缁衣羔裘又为祭服矣
素衣麑裘
邢昺氏曰此在国视朔之服也卿大夫士皆然其受外国聘享亦素衣麑裘
朱子曰麑鹿子色白
元按聘礼疏云诸侯与其臣视朔及行聘礼皆服麛裘但君之麛裘以麛为褎臣则不敢纯如君用青豻褎其裼衣君臣亦有异若在国视朔君臣同素衣为裼若聘礼君臣同用麛裘但主君用素衣为裼使臣则用绞衣为裼然君臣视朔既可以同裼而行聘独不可以同裼乎玉藻注云绞苍黄之色则非可以称麛色矣孔子素衣麛裘盖用以朝朔而非行聘也玉藻麑作麛而聘礼注引论语亦作麛裘按韵书麑与麛俱训鹿子岂义固可相通与
黄衣狐裘
邢昺氏曰此大蜡息民之祭服人君以歳事成熟搜索羣神而报祭之谓之大蜡又腊祭先祖五祀因令民得大饮农事休息谓之息民于大蜡之后作息民之祭其时则有黄衣狐裘也大蜡之祭与息民异息民用黄衣狐裘大蜡则皮弁素服以其大蜡之后始作息民之祭息民大蜡同月其事相次故连言之耳郊特牲云蜡也者索也歳十二月合聚万物而索飨之也皮弁素服而祭是大蜡之祭用素服也郊特牲又云黄衣黄冠而祭息田夫也注云祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之事息民之祭用黄衣也
元按玉藻云狐裘黄衣以裼之注云黄衣大蜡时腊先祖之服也郊特牲既云皮弁素服而祭蜡矣又云黄衣黄冠而祭以息田夫是蜡祭之后始为息民之祭息民腊先祖五祀故谓之腊祭是黄衣乃腊祭之服也月令云孟冬祈来年于天宗割祀于公社又云腊先祖五祀夫祈与腊不同然则皮弁素服而祭祈来年于天宗者蜡祭也黄衣黄冠而祭腊先祖五祀者腊祭也蜡以息老腊以息民周蜡于十二月即夏正建亥之月左传晋侯以十二月防虢遂袭虞宫之奇曰虞不腊矣是腊与蜡同月也然蔡邕独断乃云夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉曰腊郑注月令腊先祖五祀乃云此周礼所谓蜡也故注论语者遂以黄衣狐裘为大蜡息民之祭服岂知蜡腊祭服不同哉自秦以建丑之月为腊而后世因之遂谓衰曰腊昧先王息民之礼矣
防裘
邢昺氏曰此私家所着之裘也
元按许慎説文入声糸部有絬字注引论语云絬衣长短右袂又五音篇海絬与防义不同絬坚絬也防私服也然絬亵同音皆思列切岂慎为音同而误书耶夫慎在东汉与马融郑軰不甚相先后而融注论语皆作亵裘不知慎何以独作絬衣也
狐貉之厚
邢昺氏曰狐貉之厚以居谓在家接宾客之裘也
朱子曰狐貉毛深温厚私居取其适体
元按豳风云一之日于貉取彼狐貍为公子裘毛苌
传引狐貉之厚以居为证郑注云于貉往搏貉以自为裘也狐貍以共尊者夫书传多言狐裘而未尝言貉裘据豳人取狐貍为公子裘取貉自为裘岂非貉贱而狐贵乎説文云狐有三徳其色中和小前后大死则首丘
敝緼袍
朱子曰敝坏也緼枲着也袍衣有著者也
元按玉藻云纩为茧緼为袍郑注云茧袍衣有着之异名也纩谓今之新绵緼谓今纩及旧絮也是緼袍者乃以纩与旧絮为之非枲着也枲牡麻也枲著者用枲极细以当绵而着于袷衣之中也孔安国谓緼为枲着是异于玉藻之緼袍矣葢因其与衣狐貉者立故云緼为枲着以见其贫而不耻也説文云袍茧也注引论语云衣弊緼袍而弊敝字不同
亵服
朱子曰红紫间色不正且近于妇人女子之服也亵服私居服也言此则不以为朝祭之服可知又曰青黄赤白黒五方之正色也緑红碧紫骝五方之间色也葢以木之青克土之黄合青黄而成緑为东方之
间色以金之白克木之青合青白而成碧为西方之间色以火之赤克金之白合赤白而成红为南方之间色以水之黒克火之赤合赤黒而成紫为北方之间色以土之黄克水之黒合黒黄而成骝为中央之间色
元按齐夣龙云后世朝祭服緑服紫服绯制度服色尽变于拓防魏杜佑云以紫绯緑青为命服仿于隋帝巡游之时而其制遂定于唐然夏侯胜谓取青紫如拾地介扬雄谓纡青拖紫则汉时贵官之服已尚青紫非始于魏与隋也今考汉制百官服无服青紫者岂汉时章服尚而青紫乃贵官燕居之服非微贱者可得服耶不然何胜雄之致羡也夫谓红紫不以为亵服则当时防服或有用红紫者而孔子独不用耳红紫间色礼记注作奸色
摄齐
朱子曰摄抠也齐衣下缝也礼将升堂两手抠衣使去地尺恐蹑之而倾跌失容也
元按曲礼云两手抠衣去齐尺郑注云齐裳下缉也盖衣裳对言则上为衣下为裳偏言衣则可以兼裳记谓抠衣者乃抠裳也提挈裳齐使去地一尺则可升阶无颠仆之患集注以齐为衣下缝然齐实裳下缝也
齐衰
邢昺氏曰言齐衰则斩衰从可知也
朱子曰齐衰丧服
元按丧服有五斩衰齐衰大小功缌麻是也惟斩衰二者谓之衰其制同但缉不缉异耳丧服重极于斩衰其次莫如齐衰然齐衰服有三年杖期不杖期五月三月之异用布则粗细不同凡丧服上曰衰下曰裳五服皆同惟于斩衰二服称衰者以其用布当心长六寸博四寸谓之衰此斩衰齐衰所由称也仪礼丧服篇载齐衰之制疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者期者不杖麻屦者无受者子夏传云齐者何缉也牡麻者枲麻也疏屦者藨蒯之菲也齐衰之绖斩衰之带也大功之绖齐衰之带也丧服又云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升注云齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升也视斩衰三升冠六升粗细有间矣
凶服
孔安国氏曰凶服送死之衣物
元按凶服説者多以为居丧之服是与上文齐衰相似故集注但云哀有丧而不明言为何凶服也孔氏以为送死之衣物即士丧礼所谓敛衾角柶君隧庶隧鬠笄弁带布巾掩练瑱纩幎缁握决綦絇袭衣散衣之属与杂记所谓子羔之袭鲁人之赠皆凶服之类也或曰凶服者式之式负版者谓斩衰齐衰之服后有负版孔子式凶服式其有负版者耳此说载于玉唾壶与旧注异
襁
朱子曰襁织缕为之以约小儿于背者
元按包咸云负者以器曰襁然襁字从衣非器也博物志云襁织缕为之广八寸长二尺以约小儿于背上邢昺疏云长丈二尺
左衽
朱子曰衽衣衿也被髪左衽夷狄之俗也
元按衽有二义一为衽席之衽礼记云请衽何趾又云玉府衽席仪礼云御衽于奥中庸云衽金革是也
故朱子中庸集注云衽席也然衽从衣而以为席者葢席縁以帛耳其一为襟衽之衽史云楚必敛衽而朝又云连衽成帷与此左衽是也衽本衣衿然集韵以衽为裳际而通义又以衿为衣带俱非葢衿与襟同襟胷衣也中夏胷衣掩幅向右惟夷俗向左故谓
之左衽
论语类考巻十八
钦定四库全书
论语类考巻十九
明 陈士元 撰
器具考
木铎
邢昺曰木铎金铃木舌施政敎时所振也
朱子曰木铎金口木舌施政敎时所振以警众者也元按金铎木铎其体皆以金为之而舌有金木之异金舌谓之金铎木舌谓之木铎邢谓木铎金铃木舌而朱子则谓金口木舌者葢铎音出于口说文云铎大铃也是铎乃铃之别名木铎乃金口木舌之钤也释名云铎度也号令之限度也郑云文事奋木铎武事奋金铎故金铎惟司马行军执之而木铎之用最广礼记檀弓云执木铎以狥于宫明堂位云振木铎于朝月令云仲春奋木铎以令兆民尚书征云每歳孟春遒人以木铎狥于路周礼小宰云正歳观治象之法狥以木铎小司徒云正歳观敎象之法狥以木铎小司冦云正歳观刑象令以木铎宫正云春秋以木铎修火禁司烜云中春以木铎修火禁于国中乡师云凡四时之徴令有常者以木铎狥于市朝士师云掌国五禁之法皆以木铎狥之于朝夫檀弓之木铎狥于宫所以示祔礼也明堂位之木铎振于朝所以示禘礼也月令之仲春奋木铎所以儆婚礼也征之遒人宣令之官所以敷治敎者也周礼之小宰宫正治官之属也小司徒乡师敎官之属也小司冦士师司烜刑官之属也刑以弼敎敎以明礼礼以出治此之谓文事也故皆用木铎焉然则乐舞有木铎金铎者亦以象文武而已马端临云木铎振文事在帝王天子则行而为政在元圣素王则言而为敎天将以夫子为木铎岂非言而为敎者与
权
包咸氏曰权秤也
朱子曰权秤锤也所以称物而知轻重者也
辅广氏曰权与物钧而生衡而铢两斤钧皆着于衡物加于衡之首而权移于衡之尾所以能知其轻重也
元按虞书言量衡而不言权孟轲言权度而不言衡衡者平也权者重也衡以任权而钧物平轻重也其在天曰玉衡以其斟酌七政也汉志云权者铢两斤钧石也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石铢者殊也物由微至着可殊异也两者两黄钟之重也二十四铢而为两二十四气之象也斤者明也三百八十四铢而为斤易爻之象也钧者均也万有一千五百二十铢而为钧与万物之数均也一钧三十斤者一月之象也石者大也权之大者也一石四钧四时之象也百二十斤十二月之象也千九百二十两隂阳之数也铢两斤钧石而五权谨矣权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖凖正则衡平而权钧矣是为五则又小尔雅云二十四铢曰两两有半曰捷倍捷曰举倍举曰锊锊谓之锾二锾有四两谓之斤斤十谓之衡衡有半谓之秤秤十五斤秤二谓之钧钧四谓之石石四谓之皷诗云秉国之钧言持国之权衡也孔子所谓未可与权者葢借权衡以明时措之宜耳夫常变时也可以安常可以通变与时推移未尝执一而轻重适中者权也非谓权济变经守常也以经权分常变无乃以襌受征伐为二道耶
量
朱子曰量斗斛也
冯奇之曰不知量谓斛斗升合大小不同也
元按家语云黄帝设五量明堂位云周公颁度量汉志云量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合又孙子筭术云六粟为圭十圭为抄十抄为撮十撮为勺十勺为合应劭云圭者自然之形隂阳之始四圭为撮孟康云六十四黍为圭是应孟圭数与孙子不同又祖冲之以筭术考黄钟之斛当径一尺四寸二分六厘一毫九抄二忽庣旁一分九厘有奇刘歆则庣旁少一厘四毫有奇是歆与冲之庣数亦不同矣汉书云白炜象平考量以铨注云量斗斛铨权衡也吕氏春秋云仲春日夜分则同度量钧衡石正权槩仲秋日夜分则一度量平权衡齐升角管子曰凖者五量之宗也论语称武王谨权量审法度书称舜巡狩同律度量衡律者黄钟之数集韵云律法也葢武王之法度权量即舜之律度量衡也但汉儒注论语以法度为车服旌旗之礼仪故朱子以为礼乐制度若然则权量非制度乎况法度曰审则谓致审于音尺之间云尔
釡
马融氏曰六斗四升曰釡
元按集韵釡一作鬴考工记云防氏为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臋一寸其实一豆其豆三寸其实一升重一钧其声中黄钟之宫槩而不税其铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永啓厥后兹器维则郑注云四升曰豆四豆曰区四区曰鬴鬴六斗四升是鬴即釡也地官廪人掌九谷凡
万民之食人四鬴上也陶人甗实一鬴是也又左传昭公三年齐晏子曰齐旧四量豆区釡钟四升为豆各自其四以登于釡釡十为钟陈氏三量皆登一焉钟乃大矣杜预注云釡六斗四升钟六斛四斗古之斛今之石也陈氏登一谓加旧量之一以五升为豆五豆为区五区为釡则一釡容旧量之八斗矣
庾 秉
包咸氏曰十六斗曰庾
马融氏曰十六斛曰秉五秉合为八十斛
元按聘礼云十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅郑注云江淮之间量名有为防者古文防今文逾也又集韵作匬注云匬器受十六斗是庾也防也逾也匬也乃字书之转耳其义一也小尔雅广量篇云一手之盛谓之溢两手谓之掬掬四谓之豆豆四谓之区区四谓之釡釡二有半谓之防防二有半谓之缶缶二谓之钟钟二谓之秉秉十六斛是防即庾而缶乃四斛与庾异也然国语云季孙以田赋使冉有访诸仲尼仲尼曰先王制土借田以力而眡其逺近赋里以入而量其有无任力以夫而议其老幼其歳收田一井出稯禾秉刍缶米不是过也注云此有军旅之歳所征也缶者庾也十六斗曰庾十庾曰秉四秉曰筥十筥曰稯稯六百四十斛此以缶为庾与前四斛之缶不同矣周礼陶人庾实二觳郑注云觳受三斗又旊人豆实三而成觳郑乃注云觳受斗二升此与十六斛之庾又不同矣夫庾与秉皆有二义一为量名一为收稼之名韩诗外传谓曾子仕于莒得粟三秉及论语之庾秉皆量名也诗谓曽孙之庾注云庾露积之禾也左传谓取秆一秉诗谓彼有遗秉注云秉刈禾之把也小尔雅广物篇云把谓之秉此庾秉非量名也然则聘礼之稯秅国语之稯秉其皆以车载禾之数也与
斗筲
朱子曰斗量名容十升筲竹器容斗二升斗筲之人言鄙细也筭数也
元按集韵筲与防同一作防説文云□饭筥也受五升方言云筥秦谓之防又陈留谓饭器为筲又宋魏谓箸筩为防其称谓虽殊然皆以为饭器也盖古者
饮酒以斗掬饭以筲孔子所谓斗筲之人即孟子所谓饮食之人耳筭者计数之具以竹为之长六寸用以计厯数者也斗筲其量有限何必以厯数之具计之哉
六尺
孔安国氏曰六尺之孤幼少之君
郑氏曰六尺之孤年十五以下者
元按周礼乡大夫各掌其乡之政敎国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之孔颖达疏云国中自七尺以及六十者七尺谓年二十韩诗外传谓二十行役则知七尺年二十也野自六尺以及六十有五者六尺谓年十五以其国中七尺为二十对六十野云六尺对六十五晚校五年则知六尺与七尺早校五年故以六尺为十五也今郑谓六尺之幼年十五以下者言幼少之君虽不及十五亦可以
寄托非谓六尺可通乎十五以下而十四十三皆称六尺也然则五尺之童视六尺又少五年矣
数仞
朱子曰七尺曰仞
元按仞与轫同周书云为山九仞孔安国注云八尺曰仞郑注云七尺曰仞朱子于论语夫子之墙数仞注云七尺曰仞又于孟子掘井九轫则注云八尺曰仞盖两存孔郑之说也今考周礼匠人为沟洫广四尺深四尺谓之沟广八尺深八尺谓之洫广二寻深二仞谓之浍盖其为沟洫浍皆加一倍之数寻八尺也仞亦八尺也度修广则计之以寻度髙深则计之以仞是浍之广与深各一丈六尺以此观之则孔説为是故王肃注家语顔师古注汉书皆云八尺为仞也
箪
孔安国氏曰箪笥也
朱子曰箪竹器
元按曲礼云圆曰箪方曰笥是箪与笥方圆异矣孔注以箪为笥葢笥箪皆竹器举彼以明此也汉律令云箪小筐也集韵云箪笥小箧也説文云箪饭器也箪食者古人以箪盛食赵宣子见翳桑饿人与之箪食是也
瓢
朱子曰瓢瓠也
元按瓢与瓠不同集韵瓠亦作壶又音互瓢瓠皆以匏为之盖全用匏而窍其蔕者为瓠剖匏而用其半者为瓢是瓢与瓠异矣诗云八月断壶注云壶瓠也传云箪食壶浆夫以壶盛浆取其不渗漏耳顔子所饮之瓢乃剖匏而成者盖贫贱者之所用也恵子谓庄子曰魏王贻我大瓠之种我树之成而实五石剖以为瓠濩落无所容尔雅云康瓠谓之甈贾谊所谓
寳康瓠是也通俗文云瓠瓢为蠡方言云蠡陈楚宋魏之间谓之瓢楚辞九叹云瓠蠡筐簏是蠡即瓢也
东方朔客难所谓以蠡测海是也
觚
马融氏曰觚礼器一升曰爵二升曰觚
朱子曰觚棱也或曰酒器或曰木简皆器之有棱者也
元按仪礼云二爵二觚四觯一角一散礼器云贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角郑注云凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散孔颖达疏云二升曰觚觚寡也饮当寡少也据
此则觚为二升矣考工记云梓人为饮器勺一升爵二升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则为一
豆韩诗外传亦云三升曰觚博古图云觚口容一爵足二爵説文云觚者乡饮酒之爵也觞受三升者谓
之觚据此则觚又为三升矣觚亦祭器秦使蒙恬筑城祭之以觚有鹑飞止觚上因以名县周地图记所
谓鹑觚县是也觚有四足汉之宫阙放之以为角文选所谓上觚棱而栖金雀是也足有四象礼所谓象觚是也三礼图云觚锐上方足漆赤中青云饰小其尾此所称觚皆酒器也论衡云文王饮酒千钟孔子百觚言圣人以徳持酒也或曰木简者史游急就章云急就奇觚与众异陆士衡文赋云或操觚而率尔太平御览云觚木简有棱角者是也杨慎丹铅续录云孔子所叹之觚乃酒器而非木简葢以觚为简起于秦汉以后孔子未尝见又酒觚可削而圆木简不
可削而圆也愚谓不然古之木简方而厚非今薄版也顔师古云觚者学书之牍或以记事削木为之或六靣或八靣靣皆可书其形有棱故顿置穏也削而
为圆者欲周旋书之耳史记所谓破觚而为圆者是也安得谓木简不可削而圆哉
篑
包咸氏曰篑土笼也
元按集韵云篑一作籄如筐□之类所以运土尚书
旅獒云功亏一篑郑注云篑盛土器是也
蒉
朱子曰蒉草器也
元按説文云防草器又引论语云有荷防而过孔子之门是古论语蒉作防也又集韵作防
蓧
包咸氏曰蓧竹器也
元按包氏以蓧为竹器朱子集注从之然蓧字从草从条则非竹器矣周礼条狼氏注云条除也与涤同蓧从条葢除草之器故説文云蓧芸田器也引论语以杖荷蓧为证然则丈人植其杖而芸者是立其荷
蓧之杖而即以其所荷之蓧芸田耳説文蓧作莜注云从省文
鞭
朱子曰防鞭也
元按集韵云鞭马防也説文云防马棰也初学记云
鞭防棰皆马挝之名古者用革以扑罪人以辟行人亦因以驱马故鞭文从革书云鞭作官刑周礼云执鞭辟行此施于民者也传云左执鞭弭又曰虽鞭之长不及马腹此施于马者也其后以竹代革故防棰二文并从竹葢因驱防棰击之义以立名耳礼记所谓献车马者执防绥君车将驾则仆执防立于马前是也左传谓孟之反抽矢防其马曰马不进也则是以矢击其马非以鞭非以棰矣
席
元按集韵云席荐席又借也释名云席释也可卷可释也礼天子诸侯席有黼黻纯饰尚书云成王将崩牖间南向敷重席黼纯西序东向敷重底席缀纯东序西向敷重丰席画纯西夹南向敷重笋席粉纯说文云筵竹席也三礼图云士蒲筵长七尺广三尺三寸无纯周礼玉府云掌王之祍席又司几筵掌五几五席之名物仪礼公食大夫礼云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯郑注云丈六尺曰常半常曰寻纯縁也孔颖达疏云席无异物为记但织之者自有首尾可为记识耳陈馔之时正馔在左庶馔在右陈馔虽不在席上皆陈于席前当席左右其间容人故谓之长筵羣居则可同席联坐故曲礼云坐不中席又云羣居五人则长者必异席是席可同坐四人也若宾主礼席则无同坐之制故乡饮酒礼云宾介异席又云众宾之席皆不属焉此燕防之席也燕礼及大射礼云公席三重大夫再重其常礼则天子席五重诸侯三重耳席依户牖而设与宫室相向有忧者侧席而坐有丧者専席而坐南向北向以西方为上东向西向以南方为上故曰席不正不坐又曰必正席先尝凡坐皆有席故师冕及席子曰席也
杖
孔安国氏曰杖者老人也
元按集韵云杖所以扶行也王制云五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝曲礼云必赐几杖周礼云共其杖函是也乡党尚齿其饮酒之礼视杖者以为节子路遇丈人以杖荷蓧谓之丈人其年可知子路之拱立固亦敬杖者之礼哉
负版
孔安国氏曰负版者持邦国之图籍
元按周礼天官小宰云听闾里以版图注云版户籍图地图也又司防云凡在书契版图者逆羣吏之治而听其防计注云版户籍图土地形象田地广狭也又司书云邦中之版土地之图以周知出入百物疏云版图即司防版图也又秋官司民云掌登万民之数自生齿以上皆书于版异其男女歳登下其死生及三年大比以万民之数诏司冦司冦献其数于王王拜受之登于天府注云男八月女七月而生齿版今户籍也夫图与籍不同未子注论语从孔氏之説以版为图籍然版可以言籍而不可以兼图也
桴
马融氏曰桴编竹木大者曰栰小者曰桴
朱子曰桴筏也
元按尔雅云舫泭也郭璞注云泭水中筏尔雅又云天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟庶人乗泭郭璞注云泭并木以渡孙炎注云舫水中泭筏也方言云泭谓之谓之筏筏秦晋之通语也诗云江之永矣不可方思毛传云方泭也盖方舫泭桴音本同也近见击汰雅书云楚人编竹木曰泭秦人曰拨泭又谓江淮家居中谓之荐音敷荐音符是皆桴音之转耳邢昺亦云桴竹木所编小筏也夫孔子语子路以浮海若乘竹木之小筏子路何喜于从哉说文云桴海中大船也似是
弋
朱子曰弋以生丝系矢而射也
元按周礼司弓矢云矰矢茀矢用诸弋射注云结缴于矢谓之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也矰矢弓所用茀矢弩所用皆以缴射也邢昺云缴射谓以绳系矢而射説文云缴生丝为绳也诗云弋鳬与鴈孟子云思援弓缴而射之是弋射飞鸟也易云公弋取彼在穴是射兽亦可称弋也孔颖达云结绳于矢以弋射鸟兽是也弋者取也故书云非我有周敢弋殷命
博奕
朱子曰博局戱也奕围棋也
元按説文博作簙局戏也六箸十二棋也古者鸟曽作簙邢昺云围棋谓之奕棋者所执之子以子围而相杀故谓之围棋围棋称奕者取其落奕之义也又陶侃云博纣所造也张华博物志云尧造围棋以敎丹朱传云象棋有六博汉书云吾丘夀王善格五注云格五博类也亦谓之塞庄周所谓博塞以游是也然古之博与今之象戏不同晁无咎云象戏戏兵也以三十有二棋为两军而博则十二棋耳
缧絏
孔安国氏曰缧黒索也絏挛也所以拘罪人
元按古者称罪人不曰在狱中而曰在缧絏之中亦当时恒言耳絏一作绁左传云越石父贤而在缧绁之中晏子出遭之涂解左骖赎之载与归弗谢入闺乆之越石父请絶晏子戄然摄衣冠出曰婴免子于难何子求絶之速石父曰君子诎于不知己而伸于知己方吾在缧絏之中彼不知我也夫子既感悟而赎我是知己矣知己而无礼不如在缧绁之中晏子于是延入为上客公冶长之贤岂下越石父哉汉儒谓长能解禽语故系之缧絏此言不经君子不论焉
论语类考卷十九
钦定四库全书
论语类考卷二十
明 陈士元 撰
鸟兽考
鳯凰
孔安国氏曰圣人受命则鳯鸟至
朱子曰鳯灵鸟舜时来仪文王时鸣于岐山圣王之瑞也
元按説文云鳯神鸟也孔演图云鳯火精也毛诗草防经云雄曰鳯雌曰凰礼器云升中于天而鳯凰降礼运云鳯以为畜故鸟不獝援神契云徳至鸟兽则鳯凰来帝王世纪云帝喾击磬鳯凰舒翼而舞外史云少昊氏立有鳯鸟适至故以鸟名官有鳯鸟氏又云黄帝时鳯凰巢阿阁是鳯为瑞鸟不特舜文时至中国也天老云鳯象麟前鹿后蛇头鱼尾龙文背燕颔鸡喙五色备举韩诗外传云鳯鸡冠鸾喙蛇头
龙胼鹤翼鱼尾鸿前麟后鹤颡鸳鸯臆目而中注世纪又云鳯鸟头鷰喙颈龙形麟翼鱼尾其状如鹤体备六色白孔六帖云鳯有六象九苞六象者头象天目象日背象月翼象风足象地尾象纬也九苞者一曰归命二曰心合度三曰耳聪达四曰舌屈伸五曰彩色光六曰冠短州七曰锐钩八曰音激扬九曰腹户也鳯之鸣行鸣曰归嬉止鸣曰提扶夜鸣曰善哉晨鸣曰贺世飞鸣曰即都汉太史令蔡衡云凡鳯象者五五色而赤多者鳯黄多者鹓雏紫多者鸑鷟青多者鸾白多者鹄家语云羽虫三百六十而鳯为之长瑞应图云鳯王者之嘉祥也负信戴仁挟义膺文苞智不喙生虫不折生草不羣居不侣行上通天维下集河洛明治乱见存亡此鳯之徳也孔子之徳犹凤也适楚而接舆以凤衰讥之葢知凤而不知孔子者也孔子以凤之隐见占道之行否故曰凤鸟不至吾己矣夫伤之也至也者自彼适此之谓也凤鸟不至岂凤鸟固有所产而未至乎天老云凤出于东方君子之国见则天下安宁逸论语云子欲居九夷而从凤嬉或曰陋子曰君子居之何陋之有故六帖云孔子欲居九夷从凤凤遇乱则居夷狄也然则孔子遇乱而欲居九夷岂真从凤也与
雉嗅
晁説之氏曰石经嗅作戞谓雉鸣也
元按书云髙宗彤日越有雊雉诗云雉之朝雊尚求其雌又云有鷕雉鸣月令云季冬雉始雊是雉鸣曰雊而鷕者其声也何尝以雉鸣为戞哉篇海云嗅鼻审气也故邢氏以为三嗅其气而起者从何晏之注也春秋运斗枢云机星散为雉左传剡子云少昊之立以鸟名官丹鸟氏司闭五雉为五工正杜预注云丹鸟鷩雉五雉雉有五种尔雅云南方曰翟东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷伊洛而南曰翚是也尔雅又云秩秩海雉鸐山雉然则山梁雌雉其名鸐者与师
旷禽经云首有彩毛曰山雉张华注云山雉长尾不入鬰林恐伤其尾雨则避岩下恐濡湿也传云孔子去鲁作雉噫之歌杨慎云孔子覩雉之飞鸣叹曰时哉时哉因为雉噫之歌也扬子法言云孔子去鲁而雉噫注云雉噫犹梁鸿五噫之类歌叹之声也史记及家语载孔子去鲁歌曰彼妇之口可以出走此即雉噫之歌唐人所谓聆凤衰于接舆歌雉噫于桓子是也雉有耿介之节周礼春官士执雉仪礼士相见之贽各用雉注云取其交际有时是也雉有文明之象易云离为雉书云华虫是也吕氏春秋云子路掩雉而复释之注云不欲夭物故释之也是三嗅非审气之説矣
牡
孔安国氏曰殷家尚白未变夏礼故用牡
元按牡黒牲也檀弓云夏后氏尚黒戎事乘骊牲用殷人尚白戎事乘翰牲用白周人尚赤戎事乘騵牲用骍郑云戎兵也马黒色曰骊白色曰翰赤色曰騵黒类骍赤类也礼纬云天命以黒故夏有圭天命以赤故周有赤雀防书天命以白故殷有白狼防钩夫纬家之言虽不足据然三代迭更服色则革命之政所必有者然汤之誓师伐桀用牡以告皇皇后帝而武王誓师伐纣亦类于上帝宜于冡土岂秦誓之时周制未定亦用殷之白牲乎无所考也
骍角
朱子曰犂杂文骍赤色周人尚赤牲用骍角周正中牺牲也
元按集韵犂与黧通黒黄色也周祭用骍周礼牧人
掌六牲凡阳祀用骍牲洛诰云王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一鲁颂云皇祖后稷享以骍牺又云白牡骍刚牺尊将将注云骍刚鲁公之牲也白牡殷牲也又明堂位云殷白牡周骍刚注云骍刚赤
色谓之角者祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握社稷之牛角尺故云中牺牲也
饩羊
郑氏曰牲生曰饩
元按左传哀公十二年子服景伯谓子贡曰侯伯致礼地主归饩注云饩生物又哀公二十四年晋师乃还饩臧石牛注云生曰饩聘礼云归飱饔饩五牢饪一牢注云饩生牲也惟僖公三十三年皇武子曰饩
牵竭矣注云牲腥曰饩牲生曰牵与前注不同者盖以饩与牵对言则牵是牲可牵行饩是牲已杀者故曰牲腥曰饩也以饩与饪对言则饪是熟肉饩是生肉也故曰牲生曰饩
千驷
孔安国氏曰千驷四千匹
朱子曰驷四马也
元按四马为驷者一车之用两服两骖也周礼校人颁良马而养乘之乘马一师四圉三乘为皁皁一趣马三皁为系系一驭夫六系为廐廐一仆夫六廐成校校有左右驽马三良马之数丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫天子十有二闲马六种邦国六闲马四种家四闲马二种注云校有左右则十二廐为十二闲良马一种者百有二十二匹五种合二千五百六十匹驽马三之则为一千二百九十六匹合五良一驽凡三千四百五十六匹此天子十二闲之马数而齐景公有马四千匹是富过天子矣
记云问国君之富数马以对若以司马法计之则天子提封百万井戎马四万匹谓之万乘诸侯千乘大夫百乘者非以廐闲之马言也葢成周之马有养于官有藏于民如丘甸歳取一马之制此藏于民者也不仰国家刍秣有事徴召而已然天子之都诸侯之国大夫之家皆有廐闲以畜马此养于官者也景公
之马葢养于官者然有马千驷而无徳可称其与衞文公騋牝三千而诗人致咏者异矣君子之埀名后世也诚不以富哉
十乘
朱子曰十乘四十匹也
元按郑众云四匹为乘邢昺曰古者以四马驾一车故谓四马为乘也陈文子有马十乘此亦自养之马非采邑所出者如郑西宫之乱子国为盗所杀子产以车十七乘出讨贼子产为大夫乃百乘之家若徴马于郊野之间盗贼卒至何以得集所谓十七乘之马皆其养之于家者也许谦云周制大夫四闲一良三驽则八百六十四匹掌牧者六百八十三人然大
国之卿四大夫禄其田不过三千二百亩上农夫可食二百八十八人而已祭祀服御宾客之需皆出于此固不能全以养马供牧也今畜马八百六十四匹而牧者六百八十三人何以给之哉然许氏不知周制所谓大夫四闲者乃天子之大夫授地视侯伯者也若侯国之大夫则如陈文子十乘亦谓之富岂有四闲之马哉
兕
朱子曰兕野牛也
元按尔雅云兕野牛郭璞注云一角青色重千斤交州记云兕一角长三尺余形如马鞭柄説文云兕如野牛青色其皮坚厚可制铠夫谓之如野牛则兕非野牛矣小雅云匪兕匪虎率彼旷野是虎兕本旷野之物而置之柙中非有典守之人岂能保其不出柙哉兕猛兽也古人饮酒以其角为觥寓戒意焉兕有水陆二种战国防云楚王游于云夣有狂兕忽至王弯弓而射之此陆兕也论衡云师尚父为周司马伐纣渡孟津杖钺把旄号其众曰苍兕夫苍兕水中之兽善覆人舟此水兕也
虎豹
孔安国氏曰皮去毛曰鞟虎豹与犬羊别以毛文异耳
元按易云大人虎变其文炳也君子豹变其文蔚也是虎豹之毛有文者也玉藻云犬羊之裘不裼注云质畧无文饰是犬羊之毛无文者也鞟譬则质毛譬则文虎豹譬则君子大羊譬则野人子贡之意主于文故曰虎豹之鞟犹犬羊之鞟然君子之质自与野人不同虎豹犬羊之鞟岂真无辨哉又虎皮谓之臯比愚竟莫晓其义朱子賛横渠云勇撤臯比葢以虎皮为讲席也然唐时戴叔伦诗云猊座翻萧索臯比喜接连是以臯比为讲席唐时已然矣以猊座对臯比则比与皮音义当同秇林伐山云古以虎皮包弓矢谓之櫜乐记云包以虎皮名曰建櫜郑注云兵甲之衣曰櫜櫜一作臯周礼地官云宜膏物注云膏当为櫜是膏櫜膏古字通用然称虎友为臯比其来乆矣左传庄公十年夏六月齐师宋师次于郎公子偃自雩门窃出防臯比而先犯之杜预注云臯比虎皮也葢以虎皮蒙马而先犯之也是臯比非但可以为讲席乃虎皮之别称耳而字义终未能洞然也
蔡龟
包咸氏曰蔡国君之守龟出蔡因以为名焉长尺有二寸
朱子曰蔡大龟也
元按汉书云元龟为蔡非四民所得居元龟长尺二寸公龟九寸侯龟七寸子男龟五寸家语漆雕平对孔子云臧氏有守黾其名曰蔡文仲三年而为一兆武仲三年而为二兆是蔡乃龟之名耳郑包咸皆云出蔡地因以为名不知何据又左传臧武仲得罪于鲁出奔邾使告其兄贾于铸且致大蔡焉贾再拜受龟乃立臧为为臧氏后其子昭伯尝如晋从弟防窃其寳龟偻句以卜吉后季平子立防为臧氏后防曰偻句不余欺也注云偻句寳龟所出地名岂臧氏二龟一名蔡一名偻句乎周礼龟人云六龟之属各有名物葢龟以径尺为寳诸侯以之守国易云十朋之龟是也大夫藏龟僣矣
草木考
五谷
朱子曰五谷不分犹言不辨菽麦尔
元按五谷之称见于经传多矣郑云五谷麻黍稷麦豆也月令云春食麦夏食菽季夏食稷秋食麻冬食黍注云麦属木黍属火麻属金菽属水稷受土周礼职方氏扬荆宜稻青宜稻麦雍冀宜黍稷幽宜三种兖宜四种豫并宜五种注云三种黍稷稻也四种黍稷稻麦也五种黍稷菽麦稻也汲冡周书云禾黍居东方黍居南方稻居中央粟居西方菽居北方越絶书云五谷者万民之命国之重寳东方麦稻西方多麻北方多菽中央多禾説文云禾嘉谷也木旺而生金旺而死麦金也金旺而生火旺而死黍禾属秔稻属也秫稷属稷五谷之长也粟嘉谷之实也崔豹古今注云稻之黏者为秫禾之黏者为黍广雅云大麦麰也小麦麳也尔雅云粢稷也稌稻也又云戎菽谓之荏菽此五谷之别名也周礼冡宰三农生九谷郑众云九谷黍稷秫稻麻大小豆大小麦郑则谓九谷无秫大麦有梁苽也又膳夫馈食用六谷注云六谷稌黍稷梁麦苽也食医所谓牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁鴈宜麦鱼宜苽也星经又有八谷稻黍粟麻大小麦大小豆也易诗俱有百谷之称又杨泉物理论云梁者黍稷之总名稻者溉种之总名菽者众豆之总名三谷各二十种为六十蔬果之实助谷各二十是为百谷谷者众种之大名也
匏瓜
朱子曰匏瓠也匏瓜系于一处而不能饮食人则不如是也
元按埤雅云长而瘦上曰瓠短颈大腹曰匏诗云匏有苦叶是也匏瓜葢苦瓜系于彼而人不食者也金履祥云此二句葢当时俗语耳黄震日抄云黄勉斋宰临川时见临川人应抑之天文图有瓠瓜星其下注云论语吾岂匏瓜正指星言葢星有瓠瓜之名徒系于天而不可食与维南有箕不可簸扬四句同义又建昌吴觐附此于四书疑义中
瓜
陆徳明氏曰鲁论瓜作必
元按大戴礼云五月乃瓜乃瓜者治瓜之辞也八月剥瓜剥瓜者畜瓜之时也礼记云为天子削瓜者副之巾以絺为国君者华之巾以绤为大夫累之士防之庶人龁之此贵贱食瓜之等也又曰瓜祭上环而诗人之献皇祖亦云田有瓜卢谌祭法以夏祠秋祠皆用瓜然则孔子食瓜未必不祭始种瓜人也若曰疏食菜瓜孔子必祭祭必敬亦无不可何必曰瓜作必乎余冬序録亦云当以瓜为句
姜
元按本草云姜味辛微温久服去臭气通神明春秋运斗枢云璇星散为姜土失徳逆时则姜有翼而不辛援神契云椒姜御湿檀弓云食肉饮酒必有草木之滋焉葢谓姜桂之类也急就章云葵韮葱防蓼苏姜顔师古注云姜御湿菜也辛而不荤故齐者不撤焉
藻
邢昺氏曰藻水草有文者也
元按诗云于以采藻于彼行潦注云藻聚藻也左传
云苹蘩蕰藻之菜注云蕰聚也此草好聚生故言蕰藻也陆机云藻生水底有二种其一种叶鸡苏茎大如箸长四五尺其一种茎大如钗股叶知蓬蒿谓之聚藻然则藻之有文者葢聚藻也虞舜作服绘藻以
象其文而臧文仲居蔡画藻于棁亦取其文也
松柏栗
孔融氏曰凡建邦立社各以其土所宜之木
元按禹贡青州铅松恠石荆州杶榦括柏是才于五方各有所宜也故邢昺云夏都安邑宜松殷都亳宜柏周都丰镐宜栗是各以其土所宜木也白虎通引书云太社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐厥兆天子爵今书无此语又公羊传云虞主用桑练主用栗则三代所奉社或以松柏栗为神之主非植此木也杜预程伊川俱有此说葢以左传陈侯拥社以见郑子展拥社者谓载社主以往也古以木为主而后世更以石图坚永耳春秋正义云古论语哀公问主于宰我孔郑以为社主张包周并以为庙主是周礼庙主用栗后代循之至今未改也
唐棣
何晏氏曰唐棣栘也华反而后合
元按尔雅云唐棣栘也郭璞云似白杨江东呼扶栘陆机云一名雀梅其华或白或赤本草云扶树即唐棣也亦名栘杨团叶弱蒂微风大摇此即召南何彼
秾矣唐棣之华是也尔雅又云常棣棣也郭璞云棣子如樱桃可食此即小雅常棣之华鄂不韡韚彼尔维何维常之华是也丹铅续録云棠古作裳管子地员篇其木宜赤裳裳又作常又转而为唐故诗云唐棣常棣也若然则常棣为一种矣岂杨慎氏亦未之考乎唐棣常棣本为二物补笔谈云唐棣即扶栘扶栘即白杨也陈藏器不知扶栘即白杨乃于本草白杨之后又重出扶栘一条扶栘一名蒲栘诗疏云蒲栘白杨是也蒲栘乃乔木而棠棣即今之郁李豳风云六月食郁及薁注云郁棣属即白栘也又谓车下李是为棠棣薁即郁李也郁薁同音又谓薁蘡葢其实似蘡蘡一作樱即含桃也是为常棣陆机以唐棣为郁李本草以郁李为车下李皆误
论语类考卷二十
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