恶呼！治古不可见矣。予尝稽古之。所以为治之。具见其不可得，而跂及其为后世之所轻毁，而至于恸矣。若古圣王思建一事，立一法，必为万世不可易之，计其所周旋，必有不可容啄之处。逮为之也。不惜一身之劳，不惮百年之乆，而必为之长虑，尽?持之，以定期于成而后已。故或有跨数世。而后始克有立焉者。逮其立也。靡愆于素自然藴利而足世守。盖以一劳永佚，岂使朝庚而夕改哉？虽其中间或有损益，亦其小者，而其大者终不可以少指也。故孔子曰：“殷因于夏，周因于殷”。因之而已。未闻有改其所损益固可知也。往者然矣。来者其有异乎。大者已足因而不改。小有损益救弊时生。岂难知哉？又曰：“其或继周者，所损益，虽百世，可知也”。何特百世千世之至，可坐而知也。岂唯孔子知之，如泌之愚，亦可以豫知之也。奈何后世不求其故，不知千世之利。百圣之劳而见其一，朝之害，则轩然肆毁，曾不遗疑，遂使万世莫良之法，一朝而归于亟壊，岂不哀哉？原昔先王之立法也。正朔服色之外。自伏羲、神农、黄帝、尧、舜，厯夏商周，世世守之，未之有改，至于秦氏世，尚权谋以变诈，有为富国强兵而有天下，狃于故习遂取先王之法，一切变革而不之顾，其继秦者，覩其有，为近利，而不知利近者，祸急。若长虑者之可以乆安也。更以有为为能,而以守常为龌,循之为常。争事改作罢封建、废井田，隳里选、除肉刑，先王良法扫地就尽，而为治者。犹曰：复古，交曰：追治殊不知本，既抜矣，而切切焉。溉罋欲以青其柯，而揠其枝后难继矣。顾常言之万事失理，皆繇封建之法弛也。封建之事，自三皇建之于前，五帝承之于后，而其制始备。厯夏达商，爰周郅隆而后其法，始密可谓劳矣。不幸后世，上失其制，诸侯僭天子，大夫僭诸侯，礼乐征伐侵，?四溃，而王官、方伯相与黩货莫之，或讨浸淫、浸泆，以至亡而后已。故人皆曰周以弱亡。论者徒见，周之弱亡，则以为建侯之罪，而不知其所以长者，正以国存也。乡使上之人稍，失制于郡县之前，则夷厉已失之矣。夷厉不失此封建之得也。秦以险资滥居天位。见周之亡以弱，而已之得以侯。又前日取之之难，而用力之多者，以六国也。于是，罢侯置守，功臣宗室，尺地蔑有，当，是时秦固，谓得计矣。然而，未几刘项兴，于龙断，恶在得土乃王哉。贾生之计，诸侯不过欲衆建而少其力，而栁子乃以为郡县之利，朝拜而不道。则夕绌之。夕授而不法，则朝斥之，是不以诸侯为难制，而郡县为易支欤。是何三代建国，无匹夫横行之祸，秦汉置守，羣盗并起，而州郡莫有制者，东周虽萎，然犹侯伯相维，而未遽亡。莽、卓盗汉天下，郡县无一人敢议者。部刺史以六条问事，五为二千石不法，而部刺史或不循守，与郡相迫促，则匹夫呌呼。不数十辈，厯数十郡，莫谁何者？斗筲穿窬移国梐枑之间，莫之或阻。虽南郡一太守慷慨奋事，亦不旋踵，而就夷灭，则郡县之权，素夺陵迟，至此而不足恃也。以唐明皇号能优假，守刺躬、加勴择，至于以侍从选，可谓重矣。而一禄山变，起河北二十四州。靡然，胥应建国立郡，其事概可见矣。方汉之初，首鉴秦辙，革土宇，建诸侯，计非不韪也。惟其法制不立，以故中有不掉之忧，汉之君臣不知乎。此而乃专，专归咎强大，于是极意以谋弱之，逮元成时，宗国弱尽，而王氏之子孙已满朝宁，王侯宗室厥角稽首至陈符命，上玺书无一人焉。为之御其祸福亦明矣。世祖隆兴，仂鉴时弊，然而不原其本，元功硕徳，一茅不建，故当灵献，奇祸迭作，而内外无援。曹氏惩之，宗贤杂置，而亦夐隔千里，第存名号，是以元首致论而爽，弗知思。
及乎！一旦浮梁奏泥，至求死而不得魏之封圉，亦自是不复国，晋复惩魏，倍#同姓，然而矫枉过正，置军授职，卒致八王祸不还踵，则制之失其道也。宋齐之间，爰以晋戒，诸王宗国，?以典籖而诸王之诛。悉以典籖宇文惩之，复失孤弱，及隋文之混，一申鉴其事，夫何讨究。莫及壤子介宗，悉援大镇，即致骄奢不度，权侔帝室而不得以令终。
嗟乎！天下果难制哉，繇秦汔魏五百年间，下之所以而议，上之所以扰扰，而治惛呶斐亹之不一者，惟封建之不决也；繇晋汔隋五百年间，下之所以而议，上之所以扰扰，而治惛呶斐亹之不一者，惟郡县之不専也。时人失之东，后必西乡者误之。白今必黒，此厯世宝，臣议建国立郡之大较也。胸中愦愦，曷尝只尺之或见哉。有唐大宗，亦可谓英明不世出之主矣。方其有天下感周官，惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极之语，慨然以为不封建、不井田，而欲复周公之治不可得。于是，奋然讲封建事，而以陈就之事，望之魏徵可谓得独见之髙矣。
惜乎！明之不至，不能断之，于已其?，直中书徵不能定，而设爵之制遂兴，封建国论，汔不行于天下，而礼乐壊之。象帝尚悯焉。是以当时虽号大定，府兵方靖，然而武氏一乱，几以不唐，改彉骑，变藩镇。炰烋蓼扰而卒以亡唐，则天下之势不立其祸，正如此也。即此语之封建二字，千五六百年而议未定也。而暇大脩政事邪。故曰：天下之枉，未足以害理，而矫枉之枉常深。天下之弊，未足以害事，而救弊之弊常大，是皆率作兴事，致虑不熟之所至也。方至和之二年，范蜀公为谏院，建言：“恩州自皇祐五年秋至去年冬，知州者凡七换，河北诸州大率如是。欲望兵马练习，渠可得也！伏见雄州马懐徳、恩州刘涣、冀州王徳恭、皆材勇智虑，可责辨治，乞令乆任。然事势非昔，今不从其大而徒举二三州为之，以一篑障江河，徒无益也。（名臣传）请以谁昔河东之折、灵武之李，与夫冯晖、杨重勋之事言之。冯晖，节度灵武；而重勋世有新秦，藩屏西北。它日晖卒，太祖武皇爰徙其子冯翊，而以近镇付重勋。于是二方始费朝廷经略。折、李二姓，自五代来，世有其地，敌人灭之。武皇于是俾其世袭，每谓外?内入，非世袭有不克。守世袭则其子孙久逺家物，势必爱吝，分外为防，设或叛换，自可理讨，纵其反噬，原陕一帅御之足矣。况复朝廷恩信不爽，奚自而它斯？则圣人之深谋，有国之极算，固非末垂穷谷流俗浅近者之所知也。厥后议臣遽以世袭不便，折氏，则以河东之功，姑令仍世，而李氏遂移陕西两镇，因兹遂失灵夏。国之与郡，其事固相辽矣。髙宗在御，范宗尹等?议，将以京畿东西、湖北、淮南并分为镇，以镇抚使为名除茶盐之利，国计所繫归之朝廷，依旧置提督官，其馀监司悉罢财赋。除上供外，并听帅臣移用。州县官许辟置，惟知通须奏朝廷审授，运兴许以便宜从事，帅臣非召擢不除。代捍冦有功，则许世袭，上诏从之，既拟世袭。上曰：若使世袭，恐事太重当俟，保守无虞，然后许之。于是诏以河南、河阳、唐汝授河南翟兴、以楚泗连水授楚州赵立、以滁濠授滁州刘立、以光黄授光州呉翊、以舒蕲授舒州李成海，及淮阳授海州李彦先、承及天长授承州薛庆、和与无为，授和州赵霖并为镇抚使，既而成以舒蕲叛扰江西，此失于议臣轻举，而不知政也。李牧为赵将，功以久而成。李勣守太原，威以乆而立。将帅屡易，是乃昔人隂计。呉使浑濬成功者，责任不专与虽专，而不乆欲其有成那可得也。使数子者一时反噬御之。原陕一帅诚是何世袭不便之。有论者乃以武皇之惩唐，末五季之事。而以镇兵归朝廷，为不可复封建。愚窃以为不然。夫武皇之不封建，特不隆封建之名，而封建之实固已黙圗而隂用之矣。李汉超齐州防御监关南兵马，凡十七年，敌人不敢窥邉。郭进以洺州防御，守西山巡检累二十年，贺惟忠守易，李谦溥刺隰，姚内斌知庆，皆十馀载。韩令坤镇常山，马仁珪守瀛，王彦昇居原，赵赞处延，董遵诲屯环，武守琦戍晋，何继筠牧棣若张美之守沧、景，咸累其任。管榷之利，贾易之权，悉以畀之。又使得自诱募骁勇，以为爪牙，军中之政俱以便宜从事，是以二十年间，少无西北之虞。深机密?，盖使人繇之而不知尔。胡为议者不原其故，遂以兵为天子之兵，郡不得而有之。故自宝元、康定，以中国势力而不能亢一偏方之元昊；靖康丑虏，长驱百舍，直捣梁师，荡然无有藩篱之限，卒之横溃，莫或支持。繇今日言之，奚啻冬氷之氷齿。恶呼，欲治之君不世出，而大臣者每病本务之不知，此予所以每咎徵、普，以为唐室、我朝之不封建，皆郑公，韩王之不知以帝王之道责难其主，而为是寻常苟且之治也。
式观昔之譔著，欲论定者衆矣。扬雄、王通固无尤也。陆平原之论。所论据古验今，而反覆者自时无或肥之至，李百药始建立祚，不缘封建之说，而后好新奇者作宗元。于是孽孽文之可谓：不达国体者矣。下逮宋祚惑于其说，而误于杜佑之言，遂遽以为建侯置守。当如质文之递。救夫朝庚夕改者，乃小家之錡釡，老妇之缾盆，且犹不可而兹何事邪？予为《国名记》。怆先王之事，时而畅之不能，自已因併著异时之肤论，于后以俟他日必有能熟其制、详其礼，济之以必而持之以乆，容易行之。如主父者熟其制，则无尝试之为，详其礼则有可遵之法。济之以必，则事无不成；持之以久，则事无不定矣。尸臣人牧，又奚患于作舍不成与尾大不掉之咎邪。
究言（庚申归自诚斋作）
天下万事必有其纲，一纲举而衆目从矣。今夫一家之事，巨细百出，必大纲之正。而后事可为一郡之事，巨细千出，必大纲之正。而后事可理，况天下之大，万务之繁，而可随事帅意尝试而为者乎。封建者，天下之大纲也。始予论封建有大利十，郡县有大害十。再十年后论封建，则事蔑其非，郡县则事无其是。然前之论，知古之为利而未及乎。今之利，知封建之未弊，而未明郡县之终，非大抵封建郡县，正犹愚智千虑之失。得侯伯百十，岂无酷恶。守令百十亦岂无令徳哉？说者徒见陈、灵、卫、宣、鲁、桓、齐、穆，则以为诸侯之失。见卓、鲁、龚、黄、召、杜，则以为守令之得，而乃不知汉四百载。守令数万，循吏不数十。春秋二百四十二年，侯伯千辈其不道，亦正可数缁徒亿万。岂无逺肇奘澄而馀何不称宾进百千。岂无韩范文富而馀何不算三数百。郡、县、邑千百，百年之中宰牧万计。三年大比，廷对千百。百年之中，登拔数万。岂不各有数百翘拔，为推首者而稀疎寥落之。若此，何其不知，权轻重之如是邪。大率人情，习于目前，而昧于目之所不及，故为人臣贪爵位、丧亷耻，特不过冀，尊显以为身荣，图世赏陷赃墨，特亦不过为私计以贻子孙尔。顾所以为身荣，贻子孙者，岂必官髙而地大哉？小国寡民徒，亦欲其乆，欲其传，欲其为已物而已。今士大夫急资转，事奔竞，将以及子孙也。然不一再而?子孙汔不承，广田宅，事兼并，将以贻子孙也。然不一再而窭子孙汔不保，则亦不知所以长乆者而已。崇教化，而教化汔不行兴礼乐，而礼乐汔不立却夷狄，而夷狄汔不享振风俗，而风俗汔不厚。禁兼并，抑奔兢，而兼并奔竞汔不止百千年间。论议洋溢，朝野纷纠，亦可谓劬勩矣。然说里选而不知，里选之不可施说宗法，而不知宗法之不可设语民兵，而不知民兵之不可复?井田，而不知井田之不可行省刑狱，而刑狱汔不省立家庙，而家庙汔不立，以至劭农驭吏，澄冗清流。若清赋而裁俸者，争谈竞议，动盈匧匮，而汔不见一说之得。以通行其或论建详，至令布严肃，能遵而行之者，亦不过数十百郡邑中而五七。遇五七之中又不过一二载，而逌去政，亦何补于君民哉？抑乃不知不封建则其势不可得而行，而一封建，则其事不言，而自复大纲，不是区区讲发正，亦扰扰徒劳颊舌，而耗煤楮尔。请试以百里之县，言之东西南北不过五十，吾之家也。游处朝夕，奚事不及耳目所接，奚物不知耆贤。硕徳不过百辈，何得不审？官师、卿士不过百数，何得不精？胥吏吾民之蠧，何得不严？狱城吾民之命，何得不详？田莱不过百里，何得不闢？赋用不过一国，何得而不清哉？（书《大传》云：“圻者天子之境也诸侯曰境 天子游不出封圻诸侯非朝聘不出境齐桓公伐山戎过燕燕君送之出境公问管仲对曰非天子不出境燕以畏失礼也公乃割燕君所至地以与燕诸侯闻之皆朝于齐汉之诸侯擅出国界者皆削为 司冦如杨丘侯终陵侯之类是也百里之内得备游观乃无所限故得熟其风俗人事尔燕之畏齐之割近义矣然亦战国之事所贵者犹知越境之非周礼也。） 国邑备，故生産绌，生産绌，故兼并絶。（卿大夫既有家各有采地，自无与民争夺田産之弊） 宫居具，故第宅省，第宅省，故民居寛。（舍各具即为私 家仪式具备今士大夫罢官乃营私第掩夺闾 巷故苟贪财物无有休歇）疆境定，故逺戍罢，逺戍罢，故民兵成。（一国之内民自为守如今土豪四隣援助亦不 过数百里内无复絶汉逺征离乡失井生离死别之患故人 以乐为也） 兵民扰，故戎狄畏，戎狄畏，故外侮却，（藩离 势成重重拱卫内外隔限 故有封建则无戎狄）土宇辨故贤否见，贤否见故乡举复。（百里之间百年乡社不待乡里举选朝廷皆自可知 则不言可自复今合天下而欲行乡举里选是不通世务）鄊举复，故士清脩，士清脩，故俗学止。（必?其材贤而 后试其实能则无泛滥猥进无用之学古选而后试 故精今试而后选故滥自然之理）官职称，故仕路澄，仕路澄故奔竞息，（选而试之以是能居是官以是材居 是职材实兼副自无侥倖之举今无贤否惟资格举主是视而 欲不奔竞是不知人事）俸给散故贡赋清，贡赋清故鞭朴省，（甸方八里丘方四里邑方二里三公五甸得三 万二千亩至下士一丘一邑得二千亩私田不预国邑采地各足其禄在王朝无复俸给）胥吏恒故设心厚，设心厚故法令守。（胥吏亦有禄田有常産而不数易则自爱 而守法令枉滥自少亦所以全其臀脊）四民安故田野闢，田野闢故赋税足。（田归于民而赋入于卿大夫 无势力兼并之患田里旣寛 而上又有常劝 则逐未者自少）宗庙立故兄弟亲，兄弟亲故风俗厚。（有国斯有宗） 宗庙立故子孙孝，子孙孝故宗族睦。（有邑斯有庙） 姦凶盗蠧弱强难易。随地区处必获其施。醝茗竹漆有无多寡。任土増损必得其宜。夫然，故逺近利害少多治乱，各自为政有不烦于上之屑。屑京都内史，特亦不过勤?，畿甸脩其礼乐，谨方伯虑刑政，以畏懐督劝之而天下治矣。故予尝谓不封建，则乡举里选，决不可行，均田井，地决不可措，兼并决不可息，奔竞决不可抑，官职决不可澄，胥吏决不可绳，姦宄决不可惩，士卒决不可精，教化决不可兴，财赋决不可省，人无常主，刑无常辟，官无常事，吏无常畏，士无常守，民无常业，凡百有为，特亦不过苟且之中，求少优异于行间则已矣。云：为注措每每失议是，岂苟且然哉？盖亦不知今古末弊与夫利之。不利郡县之势，正如此也。是故必封建而后宗法，民兵可以行之于天下。必诸侯而后乡举里选，可以施之于列国。诚使封建朝复，及莫便。无奔竞诈谲，寡亷鲜耻之为，争夺自植，乾没兼并之患。而迎送道途奔走费之劳，试院攷官浮末滥号之弊。一皆可以随去，至于劭农驭吏，澄冗清流。若清赋而裁俸者，但不言而自正矣。下有贡而无赋，上有赐而无俸，事百循理。又孰有朝更夕改，而不可为者，舆服成妃，子备仓廪实而礼义兴，姻好结朝，聘讲刑罚省而盗贼息。则荣愿，亦满矣。宗庙之美，百官之富，既得自足其乐。而付子传孙，荣世显族，亦已各足其欲。则亦惟时脩其礼法，以示后世。选其贤者、能者而共理之。抑何至憧憧役役，相欺诈，互稽薄，胥汹涌。而事剥取，以贻司败之诛哉。
河北州郡，古之畿服，定逺东西八十，南北七十二里；宁边东西八十二里，南北七十；文安东西八十，南北六十；破虏经纬，皆止三十，靖戎经纬，皆止四十五里，虽曰险剧而得之者，目前时暂咸以为荣，一何至望望迷惑，而烘谈四五百里邪。一国不道，自取其灭。一帅不道，自速其絶。则亦奚至出出，疑其不可图哉。是故立国之道，惟在乎。势秦楚之强大，特强大之弊尔，而天下之势，民俗之病有不在乎此世徒。见晚周，诸侯之强而不知天下之势合。见后世，守令之弱而不知天下之势散。故论，封建失之弱而实以强。郡县失之强而实以弱。皆率然之对也。夏商之世，衆建诸侯，固非有兼并之弊也。禹初七千，至商三千，至周而千八百。特其子孙不一二世，輙不自振。废退厌絶以归于灭息者。朝廷不修封，君上不留意，而致之于是尔窃。又谂之国壊之废，必有馀贡。馀贡之始，其势必至于附近。附近岁久废积日多，而?不能稽，则邻封之接者，因以认而有之，逮其强也。适周之乱，谡相侵据而遂不可正尔。曰：公子张告楚。?曰：齐桓、晋文其始入也，四封之内不备一同，而今至有畿田，属诸侯句践之地。南至句呉，北至御儿，东至鄞溪，西至姑蔑，其广运才百里。故曰：郼岐之广也，万国之顺也。顾岂其本尔邪。今而曰建国利一宗列郡，利百姓。岂知言邪。东迁之前，二代之际，建国何尝不利百姓，桓、灵、恵、懐、肃、代，徳宪之世，列郡百姓，泥沙尘土，亦曷见其安，且利哉？吾故曰：建国利一宗，复利百姓，列郡不利，百姓复不利。一宗封建之时，一人纵以失徳于上，而万国之中各有政化，闻者得以兴起。郡县之世一人失徳，则波頺瓦解，而四海共罹其祸事，固不可同日语。而说者犹以为公。天下之端自秦始，?曰：齐桓、晋文其始入也。其亦目熟遽卢偋匽，而不知秦帝清都，琳宇之邃，谧者乎。虽然事亦难乎，言矣，世之主计，议及清赋，则曰：未可轻议，姑循其旧，有及澄冗。则又曰：几苟安尔，毋庸生事，如此而欲，以其封建之说进不几乎？见??之尫，而强之乌获之。任其不折而死者无矣。辛寛有言，吾乃今知先君周公不若太公望封之知也。朱晦翁歎天下之事，皆不是未穷天下之大纲也。吕东莱憡天下之事，不可为不明天下之大纲也。李泰伯刺万事之不一行，而知邦国之不兴，两程子知百事之无一是，而不知封建之不置，惟失制也。先达贤徳。封建之说大率不过，率然为之。魏徵、马、周、李百药辈，犹不过习纸上，至于侯守实利实害，何尝少究其略，而况栁、苏文士争衡，册府务为新特之说者乎。兹予所以不惮耄志，喋喋疏写。顾，岂祈为举子夸哉？直欲誊申朝野，人人传而户议之，年深嵗久，熟其利害之乡，而博大髙明者，攸然中作一举，而施之天下，则岂惟区区之愿，得以少副，实天下之休，而万世之幸也。
必正札子 （五月日）
必正久不获（面每切）。倾驰但时从，仲威询问行，李备闻，尽屏外事，専意家学神宇既定气貌，益昌闻之，矍然喜而不寐，过辱厚意，不弃其荒落隳废之乆。犹欲以著述，开其茅塞，病中展省，过于昔闻，盖愚意病此乆矣。古者以四海不可以一人专之，故分封藩屏，与之共治，使人人各爱其民，以为永乆。不废之业，其为之虑也。长为之法也，信为之恵也，广为之治也。精不复有后世苟且之弊，而复上古淳笃之风，民既信之，吏固畏之。无朝夕纷更之心，而有因续成功之利，为之主者，亦不至信任之。非人而使天下嗷嗷，然，失其所守，俾四方万里，朝令夕改，以狙狂失守，而在上者偃。然，各行其心，栁子厚所谓公天下之端。自秦始而不知私，天下之端自秦始也。今天下梯山航海以奉一人，改心易面以奉一吏是。岂圣人之心哉？大利有十大害，有十二了然，明白不可枚数，姑以大纲言之，则振领而裘整矣。然，此事诚难为言人，亦不信正由，私天下之心在昔，则在下者，安得举而正之姑以俟。后人之不惑可也。倦甚未能接论，草草姑此，以复来命，崕略皇恐。
国姓衍庆纪原
氏族之兴所繇来逺矣。自一姓以上推而至于有国。有家者均不可不原所自来也。不原所自来，而区区于五庙、七庙。目前之奇偶，昭穆是讲、是究，则先公风化之。所繇前代甄陶之所致者，岂不因是泯没而后代之。云：礽更相，承继将，欲追寻族系于数千百年之上者，不知何所考信哉。况国姓之浅深，尤有係于国脉之修短。世运之盛衰。天命人心之去留者，而可以置而不论欤。昔秦皇燔简编，薄姓系，君子窃叹其斁伦，魏帝捨托跋纪元氏，君子深责其背祖。太史公作《尧舜本纪》，谓其源皆出于黄帝，后世目以为良史；唐史臣作《世系表》，先宗室而后宰相。后世指为全书。盖祖宗积累之源流，千万世享国之明騐，倘録其小而遗其大，详于臣而略于君，岂不为一代纪録之阙文耶！恭惟国家列圣相承。太祖太宗以英睿定大业。真宗、仁宗以忠厚守成宪。髙宗、孝宗以谟断成中兴之功。自开基至今日，甲子逾四周继。今日以往固将传之无穷。而赵氏得姓之因，厯诸儒讨论，犹莫之核议者。徒见《史记》所载。程婴、杵臼之事，遂以为赵氏得姓为始于此。而不知其不止此也。又徒见《左氏》所记：赵朔、赵武之事遂以为赵氏得姓。或由于是而不知，其不止是也。抑徒见《史记》，所谓造父，以徐方功，封于赵城为赵氏。及《张说氏族》对以韩、陈、鲁、卫、许、郑、若、魏与赵氏并言。遂又以为赵氏得姓以国，而不知其亦不止于国也。
嗟乎！处刘汉之朝，而不知刘氏之为尧后，居李唐之世，而不知李氏之为少昊裔者。皆考订有所未到，况居堂堂天朝，而不知天派之所自来可乎。我国家之有天下也。诏有司讲求赵氏得姓之由。大中祥符，间作玉清。昭应宫、复诏儒臣，讲求赵氏得姓以来，有名可知者三十六人。
绘祠两庑，元丰间郎臣又以前星不曜，乞访程婴杵臼墓而庙之。其于氏族非不以为重也。而副墨之子不能将明圣意，推而上之徳厚，功积源深，流逺之效。而独安于浅，见溺于成。说例推援。造父之后，抑不知夏氏之季，已有讳梁字者，见于正史。则赵氏得姓，其不止于造父也。
明矣。商氏之初，亦有讳隐字者，官为牧师，则赵氏得姓，其不止于造父也，审矣。战国中卫平尝以名梁者，言于宋元王后。魏中李谱，亦以讳隐者言于冦。谦之曰：三六之上有真正尊者。姓赵，名道隐，得道于商初，及《百家谍》、《风俗传》、《易》是类谋，俱言：张、王、李、赵，皆黄帝之所赐姓。抑又知赵氏得姓，其不止于造父也。亦校然矣。窃况程婴、杵臼之事，俱为无有同括，屠岸事乂皆不得其实。是尚得为至论乎。大抵百寻之木，生于千仭之岗。其根之蟠于下者，与枝干尝相等。百川之水，朝于衆宗之海，决亦不自潢潦，无根源者起。商有天下六百馀载，盖孕育于六百馀年之契。周有天下卜年八百，亦固自夫八百馀年之后稷。有以肧胎，于其先也。赵氏得姓于今。盖厯四千馀嵗。而后太祖武皇始为天下。根可谓深。源可谓逺。重之以明徳。厚之以仁政。享年有永，奚必智者。而后知之欤。家国之夀，何以异于人。惟善摄者?啬，元气必长，演而过之。道徳以缮俗，仁义以膏本。则膺期过厯，固非客短筮之所能知也。仙源积庆，臣尝于所述《路史》，辨之详矣。庸复纂载，以备史官之採择。
发挥一
论太极
道不可以言，知言之愈希夷。性不可以辨，索辨之益晦惑性与道，固非言与辨之所能竟也。子贡曰：“子如不言，则小子奚述焉？”其欲闻之也。可谓至矣。而性与天道终不得而闻之，岂非上焉者。示其朕已得于言辨之表，而下焉者，不得其所以言愈晓，而愈瞀邪。易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。夫太极之与两仪、四象、八卦，析而语之，则一十有五。盍而言之，则一一即太极，而太极者即太一也。有物之先。本已混成，有物之后，未尝亏损。惟有性而无形，其与两仪、四象、八卦与我偕生，一时具备，而未尝生，未尝死者也。盖有中，则有两位、四方、八极。有太极则有两仪、四象、八卦。大自天地，细臻万彚物。物具之而无馀欠，有形、有色孰不具此极。此仪哉。传曰：太极元气，含三为一。曰含三者，一与一为二。二与一为三也。太极与两仪，即二而两仪与太极，即三一，即三三，即一也。岂惟含三五十有五。莫不具焉。犹有形则有影。有一则有二、有三。以至于无穷焉。尔是太极者，在天地之先。而不为先，在天地之后。而不为后，终天地而未尝终，始天地而未尝始。惟其有与天地万彚融和合一。而无所先后终始是。故道得之而为太一。天得之而为天。一帝得之而为帝一。万物无不禀而谓之命，无不本而谓之性，无不生则谓之天，无不主则谓之心。自古自今无时而不存，亦无时而不有，固非今日有太极。而明日方有两仪，后日而乃有四象、八卦也。又非今日有两仪，而太极遯明，日有四象，而两仪亡。后日有八卦，而四象隐也。今夫果核之未坼也。斯以谓太极也。方其未坼，固具两仪，两仪之间，两枼自具。两枼之具即人字也。盖所谓桃梅杏人者，三才之道，一时具足于此见矣。一生为与人同，所谓侧是。故木之性，仁而善，谓之榖，皆有生之理也。方夫两枽以谓之人迨，其土复生两枽，而枽复生，则为仌矣。仌者人之著者也。故孔子曰：“仁者，人也”。方核未人在其中，是以赐果君前核则懐之人存焉。尔田此观之，人虽一物而与两仪并生，其于万物也。殊矣。故曰：天地之性人为贵。人为万物之灵。可不重邪。
嗟乎。子则不言荀杨之徒奚择焉。后荀者，可得而知矣。始予黙探，于是以谓可与易埒者。惟有字学欲著成书惜乎。许叔重、王安石辈不足与言也。爰伸佔毕惟特立后起者与明焉。
明易彖象
易者，明象之书也。昔者，圣人之作易也。赜天下之故，穷造化之隐，而其妙有不得而言传者。于是儗之形容，近而身逺，而物一皆取，而寓之于象以见焉。兹圣人之大恵也。子曰：“八卦成列，象在其中矣”。方三画之未峙也。固已有是象也。天地定位山泽。通气雷风。相薄水火。不相射此。皆以象而告者也。是故八象立而八卦之义见矣。非惟八卦而六十有四。莫不皆有象也。泽中之火。山中之天。岂故为是夸哉。
大腹白眼、豕涂鬼车，语譬浅鄙而取类甚大，盖不求之显，则幽不得，而阐不取之，近则逺，无自而明，内外、上下、逺近、小大，是必交互。反错递相焕发，而后，理无馀藴也。抑又求三百八十四爻。一皆有象。而曰易、曰彖、曰象是亦一象也。易者逷也。日月更逷而相贸者也。（彖者也）瘦去匿而迹焉者也。至于象则像此而已。景兆彷彿而未有形焉者也。（与遯同犹搏也如之有测象犹想也。如之有拟曰遯甲者起数藏匿法也。豚之放者一起足而有隠去之意）。盖形也，者象之著而象也。者彖之章也。即而言之，则易与彖象亦以三物取名易。取于易象。取于象而彖。取于彖何谓也。易者庐之名守宫是矣。身色无恒日十二变是则易者本其变也。（易即刺易蜥蜴是也亦曰石蜴曰辟宫曰龙子 曰蝾螈曰蝘蜓曰祝蜓曰蝎虎曰守宫又曰蚵蠪东齐曰?善治虵疾俗呼虵师一曰虵舅母一曰 十二时每时一变色故正名曰易餧以朱砂则丹汉武用之宫闼为守宫之术与龙通气故祷雨者用之又能呕雹与鱼合六）彖者茅，犀之名豨神是矣。犀形独角，知几知祥，是则彖者取于几也。（彖亦 曰茅，犀状如犀而小一角善知吉凶 交广诸山有之土人谓之猪神） 而象则直取其，身形相象，逺近不变，有成位胆，应四时而已（韩子云：人希见生象也，而得死象之骨。按：其圗以想其生故诸所意想者皆谓之象今 诸兽之形一各自别惟象无巨细悉皆相类乂近视之 与逺无异是故谓之象身具十二少肉惟鼻其本肉胆 随四季移于四足五岁始乳三年一産亦能知吉凶淳化中上苑驯象死上命取其胆 不获问之姚铉得之前左足）。是故易者，象也。取诸物以为象，圣人之意见矣。如乾之龙，坤之马，小过之鸟，损益之姤，中孚之鱼，解未济之狐，童牝之牛，豶羸之豕，虎、豹、苋狗、羊、?、豚、羝、牲、禽，见鲋、隼、雉、鸿、鸡、鸣、鹤、凤皇，咸取而象之（凤皇见穆，姜之筮）
至于器则取：于牀、于几、于枕、于柅、于舟、于车、于鼓、于舆、于箦、于辐、于轮、于輹、于匕鬯、于资斧、于缾、瓮缶、于匡、鼎鬴、茀幕、弧矢、尊酒、簋贰；
于服则取：于簪、于圭、于衣、于繻、于屦、于履、于袂、于袽、于绳、于囊、赤绂、黄裳、于布、于帛、鞶带、徽纆。
于居则取：于家、于室、于庭、于宫、于庖、于藩、于牖、于舍、于庐、蔀屋、王居、于次、于处、栋桷、门户；
于都则取：于邑、于国、于阶、于衢、于城、于隍、于闗、于虚、于庙、于巷、于比、于邻、郊野；
于物则取：于稊、于华、于杞、于瓜、于兰、于竹、于苇、于木、于茅、于茹、于莽、于株、于葛藟、于枯杨。蒺藜、丛棘、硕果、包桑；
在天则取：于月、于斗、于夜、于昼、于雷，出入于日中。风云、?晦、雨霜、坚氷、终朝、几望、先甲、后庚、三岁、旬季、七日、八月；
在地则取：于田、于渊、于河、于川、于陂、于险、于泥、于干、于涂、于隂、于甃、于磐、于菑、于丘园、于九陵、于岐山、于穴、于沛泽、于谷、于平陆。坎窞、林鹿、刚卤、金玉，泉井沙石，东西、南北；
在人则取：于躬、于肤、于项、于趾、于頄、于辅、于口、于鼻、于颊、于舌、于牙、于齿、于夤、于限、于阳、于尾。手足、耳目、頥面、须髮、腹背、脢拇、腓臋、汗血、股肱、心膂、眇跛、孕育、天劓、剕刖、荷校、桎梏、刵渥、尸疾、婚娶、庆誉、齐咨、涕洟、歌号、笑语、咥噬、嗟泣、威仪、志意、逋係、闚盱、突来、焚弃，靡不餂之，犹未离其类也。髙宗、文王、王母、箕子、帝乙、鬼方、同人、弟子、康侯、大君、士夫、家人、元夫、大师、夫子、宫人、考妣、妾妇、壮耋、羣丑、臣子、童僕、主宾、朋友、大夫、小子、女须、娣妹、邑人、行人、冦盗、戎介、讐衆、族类、史巫、商旅、武人、恶人、夷主、配主、金夫、后夫、老妻、女妻、不速、大首、建侯、行师、幽人、丈人、锡命、好爵、灾驱、田、战征、耕穫、凭渉、弋获、盟荐、言禴、元筮、失律、南狩、纳约，以至足黔喙、翰音、巩华、巢飞、蹢躅、角牿、羽翼、香臭、甘苦、黄朱、白孚、膏公、餗乾胏腊肉、饮食、烹餁。
勿药遇毒之类：一皆比配，曾无遗弃，谓不如是，不足尽其意也。是以彖立而卦明，象设而爻显，曾何凝滞之有，而后之学者，烦荒辞，溺章句，且不知易之为义何繇，而诣其情哉。虽然是特一象，若夫龙非惟乾也，而坤亦为龙。马非惟坤也。而乾亦为马龙，与马非。惟乾与坤也，而坎震亦取象焉。是故触类可为其象，合义可为其变，学者能因是以索之，则可以见羲文之心。见羲文之心，则能见天地之心矣。羲文之心即天地之心。而天地之心即吾心也。见吾心则见易矣。今也，不因是以索之徒覩，代之人执，象以迷易，而咎伏羲之费，画以为文王病，乃不先明于彖，象而欲深求于易，此负苓者之妄人也。舎蹄而索兔，舍杭而穷海，古今岂有是哉？神而明之，则必有在矣。
易之名
或曰：夫子以易彖象，为三物取名，义则然矣。敢问圣人之意乎？曰：予不得而知也。贤者之言，可以一途尽；而圣人之言，非可一途尽。虽然，请试为若，漫言易之说乾。凿度曰：易者，易也，不易也，变易也。夫易之道广矣，大矣。而乾坤以为首，乾坤者易之门也。昔者圣人体诸天地先立乎，其二卦以为天地、日月、隂阳、鬼神，而六爻为之六子、三才，以二卦之画成六爻之位，而八卦之象著生生之理具矣。画始于一，立于两，一竒象天，两偶象地，是故竒画成于三，而为乾，偶画成于三，而为坤。繇乾之画交于坤，而三男生繇，坤之画交于乾，而三女生自，主卦言之一卦之中，八卦咸具是。故卦体一立而分隂、分阳，四五上，以上卦阳，而为天，初二三以下卦，隂而为地，初三五之三阳为震、坎、艮，二四上之三隂为巽、离、兊，而八卦成矣。初之与三，既以阳画始终，而象震、艮，又以二阳而象，春夏四之与上，既以隂画始终，而象离、兊，又以二隂而象，秋冬周旋酬酢有不待夫坤者，是故用数三百六十，乾全用而坤全不用。卦变其始，爻变其次，倒卦不足继之反类，反类不足继之互体，而易道辨矣。此所谓变易也。天有二正，地有二正而共用二变，以成八卦。天有四正，地有四正而共用二十八变，以成六十四卦。是故小成之卦，正者四，变者二而成六，大成之卦，正者八，变者二十八，而成三十有六。纯阳卦。乾纯，隂卦，坤。自一阳始，复而为卦六一，隂始，姤而为卦六二，阳始，临而为卦十五。二隂始，遯而为卦，亦十五。三隂、三阳始于否泰，而为卦者二十。凡六十有四，阳自下以顺，生则隂，反上而逆复；隂自下以顺，生则阳，反上而逆复。始于乾坤，中于咸恒，而终于既、未、济，又可得而变易哉。是所谓不易也。故曰：易之为书也。不可逺其为道也。屡迁动变不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，是故易以变者占，而亦有不变之占，以变易为道，而亦有交易之道焉。阳画为刚，隂画为柔。外卦之画来而居内，内卦之画往而居外，而交易之理见矣。或顺生以往，或逆反而来，或正以交索，或反动相对，而刚柔每两相易惟变适也。
嗟夫！交易之道，予于日月见之矣，月行乎？天三日而成震，初见乎；庚故震，纳庚，八日而成兊，初见乎。丁故兊，纳丁，十五日而成乾，乾纳甲壬，十六日而成巽。始退于辛，故巽纳辛，二十三而成艮。爰退于丙，故艮纳丙，三十日而成坤，坤纳乙，而消长之道成矣。故曰：日月为易，谓之日、月而于文正。为勿勿，月彩之散者也。故月散于日，下为易；散于日，上为曶，相对为明对，而亏为昒，易者朔也。所谓朔易，曶者，晦也。明者，望也。昒者望，而食者也。是故，西曰昒谷明载东南，而朔易二郡乃俱著于东北。
今夫，日往月来，月往日来，物之易也；寒往暑来，暑往寒来，时之易也；将旦忽比夜忽，昶行之易也。热剧而雹，寒剧而雨，气之易也；暴石泐雨，积草炎休，势之易也。虵化而鼈，鼈化而虵，形之易也。鱼羣而飞，鸟羣而沉，性之易也；精气为物，游魂为变，精之易也；始感而生，终化而死，神之易也；喜而祸伏，惧而福倚，事之易也。是故，万物不易，不生六子，不易不成。艮兊以终相易，坎离以中相易，震巽以初相易，始则终，终则始，所以为不穷也。顾可一途尽哉。易内篇曰：“日月相逐为易”，故病有隂阳，易者乃大病之后，交者輙易。男曰隂易，女曰阳易，易者三穛，輙死繇此，喃之日月之交，易斯益灼矣，易曰：日月合为明，谓明者无踰于日月尔。然明非合也。
呜呼！安得史籕锺云房而与之论哉？。（逐音籕，夸父与日逐）
按：沉括论日月。或问予以“日月之形，如丸也。如扇也。若如丸，则其相遇岂不相碍？”。予对曰：“日、月之形如丸，何以知之？以月盈亏，可验月本无光。犹银丸，日曜之乃光耳，光之初生，日在其傍。故光侧而所见纔如鈎：日渐逺，则日照而光稍满，如一弹丸，以粉涂其半，侧视之，则粉处如鈎：对视之则正圆，此有以知其如丸也。日、月，气也。有形而无质，故相值而无碍。程子有云：日月之为物，隂阳发见之尤盛者也
同名氏辨
耳目之所接，有不得而尽。世知孔子之谥文，宣王而不知齐之竟陵王子良与随之长孙雅亦曰文。宣王汉两龚遂俱为郡太守，而两京房俱明易灾异然，则千岁之乆万里之逺，其不约而合者，渠可既邪。
谁昔尝闻有唐尧与虞舜矣，及摭梁史则又有所谓虞舜者，官丞太常尝荐明堂之议，（即虞同名録有汉名。盗曰虞舜。按：乃絮舜见。《东观记》絮。女居切）。而汉更有唐尧为临武长尧舜而可名哉。（临武接交州州旧 贡茘支尧谏止之 然桂阳志中汝南唐羌为临武长 宜后人恶其僭而易之时永元中）。予起《路史》既白祝融氏、共工氏、帝魁氏、青阳氏、髙阳氏、浑敦氏、与夏后啓，商汤若有巢氏、豕韦氏之不同者而后怅。或人之无识也。（刘恕以神农为大庭氏而谓与古大庭氏异却为非是 盖牵于旧说夏后啓邹公之子与白公同时见吕春秋。）夫经史之间名氏同者衆矣。如刘王褒俱有十一。（十一十见前録一北齐获泽县公褒十一九前 録一汉铸工见孝成鼎一真人自有内传。）张良有九而张敞王吉皆有八，然则记録之下可胜惑哉。録见前士。士鞅之父也。而乃相鞅。（士文伯也亦范氏之族与 鞅父宣子同名见昭公六年传又并作丐或疑此为正字非也春秋时人名字亦皆相配文伯之字伯瑕与楚阳丐之字子瑕其义正同而郑泗乞亦字子瑕丐乞同义也襄公三十一年使 请命即文伯岂容妄改又按人表士鞅亦有二一在中上一在中下相 去不逺殆不可晓）夀梦，句呉之君也，而乃臣越（夀梦即 春秋呉子乗也越大夫夀梦 见昭公二十四年）书裁四代亦既该两伯夷（一虞之 秩宗一谏武王者虽不在书孔子所称也又杜甫之亦有伯 夷见课伐木诗然髙阳师伯夷世或作柏前録从之则非顔鲁公集顔柏夷误矣。）而论语一书，乃有两南宫括世莫察尔。（一 问羿者一太公之 友在十乱中）夫公孙龙为孔门髙弟，而顔囬为晋代师，时殊事异，正得不懑，有如王羲之之仕，苻徤张华之佐，慕容徳、韩信降虏，曾参杀人亦既并时得不为之投杵邪。昔萧绎陆善经俱著同姓名録然，特不能包刺，即以后世固不胜穷而在古犹不少请诵。其渉史篇者，著左方按古有庸成氏而黄帝之臣，亦曰庸成。（亦皆作容。《列仙传》杨玉时容成公自称黄帝师此又后世赤松子也）
伏羲曰苍牙而天雷之吏亦曰苍牙。羲臣曰巫咸而来又商家，曰帝曰未宣而为唐刺濮，以至离娄事。黄帝则论彼商臣（王褒传注离娄黄帝 时明目者即离朱）张若事，黄帝则指夫秦士（娄若并见庄子秦张若即蜀 郡太守与张仪共筑成都城者李氷代 之见蜀纪）赵隐仕商国，而亟举魏贤，冯夷友费昌而竟谈河伯（武王伐商问两日 鬬者河伯即水夷）覩叔均而思稷子，（山海经商 均曰淑均后稷之孙叔均）见习朋而疑齐臣，（黄帝臣洽 闻记作隰）赞风后为轩师，（禹问风后见《女战经》。）说伍胥为楚族，（黄帝臣见女兵法。）谓赤松炎帝诸侯，（皇初平亦号之）。而以季连为栁恵等伍，（陆终之子。又季克子亦曰季连）。仲衍为孟戯之弟。（仲衍纣之兄）。而孔甲为孔子之孙，皆有错于见闻者也。（孔甲黄帝史官而孔子八世孙鲋亦曰孔甲。又夏后孔甲。本误。详纪中）。复若帝喾之臣有穷之君，俱曰羿而俱以射名。少昊之子，鲁国之士皆曰般而皆因巧著。凡此族者，悉莫能纪。且以虞仲之孙实曰虞仲（周章之孙）蔡昭侯，申实蔡文侯，申曾孙之子也。（是叵训者 虞国仲字此于义可而二申之名宜有一误刘贡父云今又曰申逺也夫名同其祖恐古不然然鲁庄之孙有仲婴齐而文公孙曰公孙婴齐仲 婴齐者从祖也又乃同时郑有公孙段字子石而印段亦字子石乃公孙段从父子也盖族大 有不相统者近代名子申之宗正善矣）汉赵王曰如意矣，而广宗又名之唐义成，曰琮矣，而奉天又名之鬱林，曰恪矣，而建王又名之此何为邪。三代之王，悉尊谍，系下世乃有即姓而袭先代之名者，乌知其非祖欤。以晋王氏一谱而有两浑、（昶子 戍父） 两恺、（茂仁 君夫）两绥、（俞子戎子）、两乂、（绪父衍父）。两澄、（济弟衍弟 两处冲、（还 湛）两安期焉，（含子湛子）。岂惟它族紊用而无识哉？嗟夫有人焉，自姓孔而字仲尼，则固不可谓仲尼矣。然则君子又奚必迹袭，以贻识者之讥哉。
论遂人改火
顺天者存，逆天者亡。是必然之理也。伊古明王之为治也。顾，亦岂能违理哉？因天事天不逆焉而已，是故，著时令授人时法，而建官象以作服，凡以顺之也。昔者遂人氏，作观乾象察辰心，而出火作鑚鐩，别五木以改火。岂惟恵民哉？以顺天也。（四时五变榆栁青故春取之枣杏 赤故夏取之桑柘黄故季夏取之柞槱白故秋取之槐檀黒故冬 取之皆因其性故可救时疾）。
予尝攷之。心者，天之大火。而辰戌者，火之二墓。是以季春，心昏见于辰而出火；季秋，心昏见于戍而纳之，夘为心之明堂，心至是，而火大壮，是以仲春，禁火，戒其盛也。成周盛时，每岁仲春命司烜氏以木铎修火禁，于国中为季春将出火，而司爟掌行火之政令，四时变国，火以救时，疾季春出火，季秋纳火，民咸从之，时则施火令。凡国失火，野焚莱，则随之以刑罚。
夫然，故天地顺，而四时成气，不愆伏国无疵疠，而民以宁郑，以三月铸刑书，而士文伯以为必灾六月，而郑火、盖火未出，而作火宜不免也。今之所谓寒食一百五者，熟食断烟，谓之龙忌，盖本乎此。（司烜仲春以木 铎修火禁，因火出而警之，仲秋火入，则不警宫正，春秋以木铎，修火禁、宫禁尚严也）而周举之书，魏武之令，与夫《汝南先贤传》陆《邺中记》等皆以为为介子推，谓子推。以三月三日燔死，而后世为之禁火，吁何妄邪。是何异于言，子胥溺死而海神为之朝夕者乎？（予初赋 潮知此妄説而或者谓昔人言潮无出子胥前者因为举书朝 宗之语而齐景尝欲遵海观朝舞矣且屈原云听潮水 之相击而易亦有行险不失信之言自有天地即有此潮岂必见纸上而后信哉子胥漂于呉江适有祠庙当 潮头不知丹徒南?等潮 且复为谁潮耶馀详后赋）。予观《左氏》史迁之书，曷尝有子推被焚之事，况以清明、寒食初靡定日，而琴操所记。子推之死乃五月五，非三日也。（古人以三月上已祓禊 以清明前三日寒食初 无定日后世既以一之而又指为三月之三妄矣周举 传云每冬中輙一月寒食以子推焚骸神灵不乐举火然则介子又将以冬中亡矣且子胥之死既云五月五日而浙人每春鬬綵舟谁念招魂节此沉佺期三月三日独州驩州之诗而重开避忌之席更作招魂之引乃 王绩三月三日赋也然则招屈亦用三日矣非可信也。）
夫火，神物也。其功用亦大矣。昔隋王劭尝以先王有鑽燧。改火之义。于是表请变火。曰：古者，周官四时变火，以救时疾，明火不变则时疾必生。圣人作法岂徒然哉？在昔有以洛火度江，代代事之火，色变青而晋师旷食知劳薪。今温酒、炙肉，用石炭火，与柴火、竹火、草火、蔴荄火、气味各自不同，是新旧火，理应有异。顾于五时取五，木以变火，若劭可谓知所本矣。
夫火，恶陈薪，恶劳。自开世，然者，晋代荀朂进饭，亦知薪劳，而隋文帝所见江宁寺晋长明灯，亦复青，而不热。《传记》有以巴豆木入爨者，爰得洩利而粪臭之草，炊者率致味恶然。则火之不改其不疾者，鲜矣。泌以是益知圣人之所以改火，修火正四时五变者，岂故为是烦文害俗得已而不已哉？（东晋初，有王离妻李将河南火渡江云受于祖母王有遗书二十卷临 终戒勿絶火遂常种之传二百年火色如血谓之圣火宋齐之间李妪年九十馀以火治病多瘉妪死人为葬之号圣火隂雨每见火出冡门者今号其处为圣火巷金陵故事云禅衆寺前直南小巷也）《传》不云乎。违天必有大咎。先汉武帝犹置别火令丞，典司燧事，后世乃废之邪？方石勒之居邺也。于是不禁寒食，而建徳殿震，及端门、襄国西门，雹起介山，平地洿下者丈馀，人、禽死以万数，千里摧折，秋稼荡然。夫五行之变如是，而不知者亦以为为之推也，虽然魏晋之俗，尤所重者，辰为商星，实祀大火，而汾晋参虚。参辰错行，不毘和所致。
辨史皇氏
吕不韦之书曰史皇，作书仓颉氏也。管氏《韩子》、《国语》、《史记》俱无史官之说。据《世本》云：史皇仓颉同阶。又云：沮诵、仓颉作书，亦未尝言为史官也。及《韦诞傅》、皇甫谧等遽以为黄帝史官，盖肇缪。于宋衷衷之《世本》注云：仓颉、沮诵、黄帝史官。抑不知衷何所据而云：末代儒流，莫见其书更望，望交引以为《世本》之言。《世本》曷有是哉？窃尝攷之。仓颉之号曰：史皇，又曰：仓帝。河图说徵云：仓帝起揆，《命篇》云：苍、羲、农、黄，三阳翊天徳，圣明说者谓：苍为仓颉、羲为包羲，与神农、黄帝之四君者。俱能奉三阳以辅上帝，益以仓颉之为帝，而在包羲之前矣。故《河图玉版》云：“仓颉为帝南巡，阳虚之山。”巡狩之事，固非臣下之所行也。昔者孔子尝曰：封泰山，观易姓，而王可得见者七十有馀，君三皇禅于绎。绎五帝禅于亭亭，三王禅于梁甫，而《庄》书言七十二代之封，其有形兆?堮，勒纪者千八百馀所，兴亡之代可得而稽矣。管夷吾言于桓公曰：古之封禅七十有二家。夷吾所记者十有二，曰无懐、曰伏羲、曰神农、曰炎帝、曰黄帝、曰髙阳、曰髙辛、曰唐、曰虞、曰禹、曰汤、曰成王，皆受命而后封禅。无懐乃在伏羲之前，是其可纪者，而不识者六十。又，在无懐氏前，此皆孔子之得见者，而七十二君之前，又有孔子之不得见者，（诗外传云古封泰山禅梁父者万馀人仲尼观焉不 能尽识故颖达谓文字在伏羲前特未用之教世至伏羲然后始作书契）则知封禅之文其来乆矣。上古之君其世伙矣。《壶记》以史皇首禅纪、梁，未之尽也。以彼其说虽不槩见于经然，士攷质诗书，以其所见，推其所不见，则自无懐，而上可得而论矣，仓帝史皇岂人臣之号哉？
辨葛天氏
世纪言：大庭氏后十一世为葛天氏。而服?以大庭氏为，即葛天氏。敢问所安曰：昔庄周叙古帝皇惟曰：庸成氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝庸氏、伏羲氏、神农氏，如是而已，曾不及葛天。故服遂以葛天为大庭氏。《六韬》大明所叙，复有共工氏、浑沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、隂康氏、无懐氏。而无大庭。中皇赫胥，此学者之所疑也。班、生、表，古今人物也。庸成乃在共工之后，大庭继之。而葛天亦在朱襄之后。然，自女娲、共工、庸成，至无懐，一皆叙之包羲之下。在《遁甲山图》亦然。《世纪》从之。故世遂以为皆包羲之后代。及其制度无闻，则又以为皆袭包羲之制。亦厚诬矣，不惟是也。如固所叙，复黜其祝庸氏、轩辕氏。盖以《史记》称黄帝名轩辕。而髙阳之代有祝融，谓即其人而黜之尔。此孔仲逺所以谓无祝融氏，而金楼子兴王依、庄周所叙，而去其轩辕也。彼髙诱者更以朱襄为炎帝，郑、康、成更以大庭为神农。而《六韬》所叙共工且在尊卢之后，庸成且在祝融之后，而葛天又在朱襄之后。违离蔽固不可胜算此《礼记》、《正义》所以谓封禅之书。无懐在伏羲氏前。而以为《世纪》不足信欤。（开山图云自女娲至无懐一十五代合万七千七百八十七嵗外纪云千二百六十嵗或云五万七千七百八十二或云千一百五十或云万六千八十此与列子所记杨朱语伏羲以来三万馀万嵗者无信也）
近世有所谓《三坟》书者，乃以有巢为提捷之子，遂人为有巢之子，而包羲为遂人之子，大庭无懐而下，则皆以为羲之臣，佐复有天一遁甲者，正以祝庸、少昊等为之四帝，居于四方，佐黄帝而为治。（此盖谓月令四方之帝为黄帝 之佐者非黄帝所灭之四帝） 及王符著《潜夫论》又以谓颛帝身号共工代少昊氏子曰：句龙生卨，其后裔为商汤，炎帝身号魁隗，其后嗣为伊尧，而以帝喾为伏羲之后，帝舜为皇帝之后，禹为少昊之后。离蔽薠乱，尤为可摈委也。
论币所起《传》。曰：君有山，山有金，以金立币，“以币准榖而受禄，而国榖斯在上矣”。金、木、水、火、土，天之五财，与天俱生，与物偕行，民并用之，废一不可。民知饮食、衣裳之用而货币作。货币作而天下通，圣人守之，所以为治也。则其势之来，其当生民之物乎。昔商之民有无飦，而儥子者，汤以庄山之金，制币赎之，夏之民有无飦，而儥子者，禹以厯山之金制币赎之，而沉演论布以为兴于周代，班固、桓谭，皆谓夏商靡记何邪？《易》称神农氏聚天下之货交易而退，是货币出于炎帝之前矣。予尝博访古币，订以封禅之文匜，洗之刻证，以汗简、集缀、古文、籕韵、外书、集字等识，则有葛天、轩辕、尊卢，之币，大昊九棘，神农一金，黄帝、少昊之货，喾货一金。髙阳、平阳、金尧、泉舜，当金?、乗马之类，宪宪如是，是古未尝不以轻重，而为天下者也。
（古币皆以代号，为别旧之钱文钱谱例目之为奇品俱不能 辨如异布中有作斤一金者乃大昊之九棘长寸七分肩广一寸足间六分有肉好幕文作舌芒又有作山舌者少昊货也长广皆同有好天寳元年李幼奇得 一种文作乃髙阳金也长寸一分下广九分首长 广各五分向上渐阔足攴四分间广三分背文如八字。又长平布中有作践以舌一及作允仑平者凡五种有肉郭皆髙阳金也复有斤至有长寸八 分肩广寸一分足间五分刑重十二铢无好郭帝喾 货也又李涿家一品长二寸一分肩寸七分枝长六分间四分半首广七分质厚重二十八铢文作豆三斤全幕文作又一种大小轻重与此正等六字亦同俱倒书之其作乃黄帝货此币之最大者舜?乗马 长二寸上广寸二分下寸三分首长广各七分足间五分正文作尚全疋 皆面肉好皆有周郭）
洪范八政，食一而货二，是食与货必相资，而后兴不可一日，而无者，则夫货币之行，其来逺矣。伏羲之货，《荚钱书》、《旧谱》俱列之于布品，《传》称九棘，播于羲皇。故币文有而封演顾烜咸谱之，周秦之币，黄帝、少昊、髙阳、帝喾之货，又目为长平，异布污漫蔽，固岂复知有古文也。董逌之作《钱书》也，盖略辨之，故首之以太昊之币，亦以谓宜兴。太昊之前，然有葛天、尊卢之币，而皆著之。大昊之后，是又未悉攷也，接币文有葛。李泊云：古之葛字，则世以为葛天氏之币，又有作□者，王存又以为轩辕氏之币，谓古轩辕字合为一，虽未可执，然皇帝氏既自为皇帝之货，则此为轩辕币信矣。奈何说者，复泥《史记》说，币止于唐虞，鲁褒论币，出自黄帝之语，而谓货币不出于上古，况葛天、轩辕洪荒之世邪，三代书名，相变不一，逮夫虞夏，敦□（器）所见，夏商异文矣！古今书文不同，岂可以籕文而论之？葛天、轩辕之币乎？曰不然，书文、圣人所以立制度，而示同文也。虽员椭遁形，衡邪异置，然固有便于事，亦遂相因而不改者？，
夫物固有用于一时，而废于后世，乆复蹈袭乃与古符者多矣，其数然也。世有书，谓王次仲之所创，而临菑人得齐胡公之铜棺，前龢隐起，皆为今是，不出于次仲矣。又乌知不出于上古邪。《韩非》书云：“仓颉制字自环者为私，背私者为之公”，而汉人论风气生虫，故仓颉制字以凡増虫，而为风是，则始制之字，初不异汉世也。且谁昔尝闻之于古矣。包羲氏尽地之制，凡天下山五千三百七十，居地五十六万四千五十六里，出水者八千里，受水者八千里，出铜之山四百五十七，出铁之山三千六百九，所以分壤植榖也。戈矛之所起，刀币之所起也。能者有馀，拙者不足。封于泰山，禅于梁甫者七十有二家，功业徳望皆在于此，是谓国用，则伏羲之制，亦既大备及观管夷吾之对桓公，则知轻重，自遂人以降矣。夫自书契而来，君君封禅七十二家，其文异制，而其立货币以救时，则同也。世阔记简，后世弗攷，乃谓古无有货，且谓书文不出于葛天、轩辕之世者，亦已罔矣。
论三易
子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣。夫乆矣。天之无意于斯文也。图、凤苞天地之文也。迨其发露天地之文，有时而不得祕，圣人则之所以为治也。祕而不示，圣人亦遂已，夫若昔圣人之得河图，而作易也。神明幽赞，蓍实生之圣人。于是，仰观俯察即参两之自然，而倚之数，因隂阳之变，以立其卦，发刚柔之藴；以生其文，而天地之文，始粲陈八鸿间矣。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，此小成之易也。（本乎阳者升而上本乎隂者 降而下乾纯阳天也故正位乎南坤纯隂地也故正位乎北乾付正性于离故中虚有日之象坤付正性于坎故中满有月之象日生乎东 故离正乎东月生乎西故坎正乎西亦南方之火生于 东之木而北方之水产乎西之金也今之上经首乾坤而尾坎离取四正之卦也乾坤交而男女生之乾下交坤故三男之卦附于坤坤上交乾故三女之卦附于乾乾一变为巽居乾之左再变为艮故居坎之左三变而 之坤坤一变为震居坤之左再变为兊故居离之左三 变而之乾艮为山兊为泽地势髙于西北故艮位之四渎凑于东南故兊处之雷出乎地故附坤之东南风薄乎天故附乾之西南今之下经以震艮巽兊为用取四 维之卦也乾坤离坎纯一不变故莅乎四正震艮迭成巽兑互变故莅乎四维此伏羲之所理乾坤变化自然之叙故养生者有纳甲之论与此正合日月消长之理在 焉）帝出乎，震齐乎，巽相见乎，离致役乎，坤说言乎，兑战乎，乾劳乎，坎成言乎，艮此连山之易也。（此大成之易以五行相生为次顺也盖神农之易以人事为重矣乾坤定上下之位坎 离别左右之门乾生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天时此谁之易邪乾坤相交万物化生然及成功则男女以用事而父母以退处此天地之常理也阳以顺动故乾顺进四位而处于西北隂以逆行故坤逆 退四位而处于西南是故伏羲初经以乾先坤而归蔵之叙以坤先乾卒诸此也离火生东而王乎南坎水生西而壮乎北火炎上水润下故离自东而南坎自西而北雷以春分出地故自东北归于夘泽以秋分始伏故 自东南反乎西长养万物于春夏之交者风也故巽自西南而居于已作止万物于冬春之际者山也故艮自西北而处乎寅此则应地之方而见于用者也盖亦本 于伏羲世 不见尒）初坤、初乾、初离、初坎、初兑、初艮、初釐、初巽此归藏之易也。（此归蔵初经也亦因于伏羲氏盖伏羲之 易本于天归蔵之易本于地学者不知究尒乾兑离震在天为阳在地为刚故在天则居东南在 地则居西北巽坎艮坤在天则为隂在地则为柔故在天则居西北在地则居东南立天立地自然之理如此 即坤字即坎字釐即震字奭即巽字此归蔵本文卦皆六位即黄帝易 是所谓三皇易也。小成者伏羲之易也。而文王因之连山者，列山氏之书也。而夏人因之归藏者，归藏氏之书也。而商人因之。（世纪云夏人因炎帝曰连山 商人因黄帝曰归蔵文王广六十四卦著九六之爻谓之周易传谓夏曰连山商曰归蔵而周曰周易以为三代所作者非也神农为市取之噬嗑耒耨之利则取诸益而黄帝之舟楫亦取之涣 矣岂惟三代哉山海经云伏羲氏得河图夏后氏因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归蔵列山氏得河图周人因之曰周易杜子春从之误也按归蔵之文有乾为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦 之类则知与今易通矣或曰归蔵黄帝之书而坤啓筮乃有尧降二女以舜妃之语莭卦云殷王其国常毋谷日之类易为伏羲书而有帝乙文王等语文何邪其卦 是也其文非也连山之文禹代之作归蔵之文汤代之 作而易之文特文王之作至于爻辞则周公而彖象则孔子也—）。
易者易也。变易也。而乾坤以为首，连山者，重山也。故重艮以为首艮山也。归藏者，万物藏焉故也。故重坤以为首坤者臧也。从时配位，是三统之政也。（三统为三 正黄锺子 为天正林锺丑为地正大簇寅为人正天正十一月故 乾为首地正十二月故坤为首人正十三月故艮为首 夏得人统故用连山商得地统故用归蔵周得天统故用易）三易之书，其书一其法，异其为卦，皆六位；经卦皆八，而别卦皆六十四书一也。易尙变，连山归藏，尚不变法异也。变老也。不变少也。易用九六尚老也。连山用七，归藏用八，尚少也。尚变之占，三百八十有四；不变之占，亦三百八十有四。凡七百六十有八，其所以逆天地，隂阳之神数。定天地，隂阳、人事之休咎者备矣。（或云商蓍?三十六盖商氏之易主于 坤坤之?三十有六虽不著见理则然也 ）或曰易以变者占，则不变无占乎？曰否，凡变之占以所变之人为占，不变之占，以所不变之爻为占。古以三易参而占之。非不用也。（五爻不变则以变者占五爻俱 变则以不变者占凡变繇下而之不变繇上而之其不然者惟乾一卦尒穆姜之筮遇艮之八其五皆变惟六二不变故以为占唐人不知以为史苟以是说穆姜 但求反于周易非也） 虽然易道主于用，尒至三易，则用于占，而易道不豫焉。连山归藏，其数皆六十有四，与易同也。惟易则变，故一可六十四，而六十四可以为一是。故以六十四乗六十四得四千九十有六，其与连山归藏倍一之理殊矣。于是复以五十约之，为三千二百，则今之易卦三十二阳，三十二隂者也。大衍之数五十，实筌乎。此是伏羲、神农以来厯数之本也。（一倍之而二，二倍之而四，四倍之而八，八倍之而十六，十六倍之而三十二，三十二倍之而六十四，以五十乗六十四得三千二百，即三十二之数也）或曰三易之变，不变则异，而其书一皆首乾。曰首艮者，以艮为首法尔。以艮为首法者，法其止而不变，非首书也。曰首坤者，以坤为首法，尒以坤为首法者，法其静而不变，非首书也。得意忘象，何首卦之云是。不然，曷亦知夫，大易之掌其法，而不掌其书邪。书果一，则连山得阳，归藏得隂。繇屯而下卦，卦分也。而在三易，则卦不分焉，故曰不异。抑且不知杂卦之次，与序卦之列不同焉。又何欤？伏羲氏之小成，神农易之为中成，神农之中成，黄帝易之为大成。伏羲氏之先天，神农易之为中天，神农之中天，黄帝易之为后天。岂非易道广大，变通不穷，有非一法之所能尽是。故伏羲作之前，而神农、黄帝相与振明于后，惟变通之术不得不共，而其为道，则未始不同之欤。世之说者不原乎，此乃更以为易道不一，可以随时而变，置者亦诞惑矣。千世而下诚使一遇，大圣得知占法之可变，而卦不可以损益，则易道辨矣。亦何至书名之泥，而变不变之纷哉。夏谓之连山，商谓之归藏，而周谓之易其用。虽不同其致一也。
跋三坟书
九刑纷纭不一孔颖达云三坟之书在五典上数与三皇相 当而坟又大名与皇义相类故云三皇之书尧典舜典为二帝之典推此而上则五帝当五典矣贾公彦云孔郑説无正文故延叔坚马季长所解有异。）【按：道家者流有所谓洞神祕録者。谓是《三坟》】《小有经下记》云：“三皇治世，各受其一”。以治天下是曰《三坟》。后有八帝继，三皇而起，亦以神灵为治，各受其一，是曰八索。至黄帝述厯，得其所谓三皇内文者此也。（抱璞子云：黄帝东至青丘过风山见紫府先生授以三皇内文云笈云八帝治各千 嵗上曰三精次曰三变次曰二化凡八卷）。 三洞叙目云：小有三皇文本出大有。天皇、地皇、人皇各一卷。上古三皇所受之书也。字似符篆，藏在名山，多不具足。惟峨眉山备有书籍之逸，岂特后世邪？昔楚倚相能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》之书。及孔子求古之。《史记》自《五典》、《九丘》之外。《三坟》、《八索》已不得而见矣。后世不知其何书也。（亡书有九。共九篇。即九丘之字误也。丘为丘因缪为共丘者，区也。按：左氏或作九区云：九州之区域。攷古多以丘为区。故鬼容蓲为鬼?丘。而驱、岖、躯等转为駈、岴。即云丘。聚。非也。又云：述职方以除九丘。亦是妄臆。）孔安国以为羲、炎、黄帝之书曰《“三坟》。少昊、颛喾、唐虞之书曰《五典》。康成从之。而贾逵亦以三坟为三皇时书。五典为五帝常典。至马季长始，以《三坟》为隂阳。始生天地人之三气。五典为五行之说，籍外论之。岂其然哉？（安国又以八卦之说曰八索九州之志曰九丘贾逵以八索为八王之法九丘为九州亡国 之戒而张平子以八索为法之八议九丘为周之之，昔智琼以皇文二卷，见义汔不能解，遂以还之，王公以帛公精勤所得，传之贤达大字。叙说一十四篇是，天文次第之，?《小有经下记》，所载者十有一卷。推部本经，分别仪式，合一十有四卷。孟先生之所録者，其山中之所传，犹十一卷。（二本并行于世）晋武帝时，南海太守晋陵鲍靓于元康二年二月二日，登嵩髙石室，见古三皇文，皆刻石为字，靓以总五两告受之。为之叙云：三皇文者，古初以授三皇，名为皇文。而三皇经，叙则云：鲍君所得与世不同，靓后授之，葛洪是，为《三坟》。其陆修静所得者，则以授弟子孙游，岳本止四卷，至陶景分析，枝流稍至十一卷，与今皇文小异然，观三皇经文，虽号《三坟》，多是符架等。事黄芦子西岳公之所传者，于逢之言戾矣。（按三皇经叙云天皇开治用治天下二万八千 嵗地皇代之复次人皇各万八千嵗合三卷号曰三坟郑先生所传葛?三皇文是也）逢之说正，以《内经》、《素问》、《灵枢》，与易当之果何所蔽邪？《灵枢》、《素问》医家明堂之书也。世儒第见，深言凑理，莫探其朕，故推之与易，并非实贯也。予家《三坟》书，自大父孝俛先生传有三卷，以山、气、形为之《三坟》，山坟言君臣、民物、隂阳、兵象，谓之连山；气坟言生动、长育、止杀，谓之归藏；而形坟则言天地、日月、山川、云气，谓之坤。乾复有河图。
《姓纪》与天皇?辟，地皇政典之类，大率似假，羲、炎、黄帝为言。以迁就于孔说云。元丰中得诸南阳逆旅酬伪书也。（云毛渐使 西京得之）大抵书生髙谭风、月、华、草间，犹足以盖其浅，至于语易，自非悟入，鲜有不可笑者。今观其书有云：伏羲作易而君民、事物、隂阳、兵象、始明焉。一语之中，浅鄙备见是，岂隆古包氏语哉？有如以燧人为提捷之子，有巢为燧人之子，伏羲为有巢之子，轩辕柏皇大庭，无懐则皆以为伏羲之臣，而加之龙官，火纪之号尤可靳也。周鼎商盘籕篆佚书已与今不相侔，而此书大率作所谓栁叶篆者，于今代俗书殆不多，较贋可知矣。夫坟者防与大之训，盖礼法之书，而索者，究八体之应也。故史伯云：“平八索以成人，建九纪而立徳”。近取身也。张平子以《三坟》，为《三礼》，而马融以《八索》为八卦，惟有以也，或曰孔子赞昜道，以除《八索》，则《八索》已灭矣。亦岂然邪？《三坟》近闻有为之，《传》以进者，宜其究是憯未之见也。
女娲补天说（共工有三）
闻见之不明，智识梏之也，夫智识不超者在粗，犹惑况妙乎？予观《列御冦记》共工氏触不周及女娲补天之事，（此古列子之文如是王充説天所引犹尒故尹子盘古 篇云共工触不周山折天柱絶地维女娲补天射十日惟旧木列子先叙女娲事乃及共工盖近世缪之非古本云）盖言共工之乱，俶扰天纪地，维为絶天柱，为折此大乱之甚也。女娲氏作奋其一怒，灭共工而平天下。四土复，正万民。更生此所谓补天立极之功也。而昧者乃有炼石成赮，地势北髙南下之说，何其缪邪？
甚矣，闻见之误人也，伏羲虵躯，神农牛首，此事之辨者，而世莫之解。掘井得人而?一足乡，非。达者时而镌之，今犹信也。何则识不超者？见闻蔽而乐人之謶己也。共工氏，太昊之世国侯也。及太昊之末，乃恣雎而跋扈，以乱天下。自谓水徳，为水纪。其称乱也。盖在冀土，故传有女娲济冀州，而冀州平之说是。女娲代平共工之乱。
明矣。以故郯子述祖之言。叙炎帝于其后，斯可据矣。而《传记》緼结莫可寻详，刘安、贾逵，则以为与髙辛争帝。《史记》文子则以为髙阳诛之，荀卿氏以为禹伐淮南子，又指以舜时此无它。盖《尧典》言共工故学者，以为尧时，《舜典》言共工，故或又以为舜时也。夫共工氏非尧世之共工，尧之共工又自非舜之所命者，叵不知也。尧之共工乃少昊氏之子，而舜之共工则炎帝之裔垂也。论者惑于衆多之说，遂一谓共工乃职，非人名，而《传记》颛、喾、尧、禹时之共工，皆以为之后，世何其妄邪？彼共工氏自其号氏，有国家者而舜之共工职也。帝曰：“垂，汝共工是矣”。尧之共工是则名尔。《左氏》之传可见乌，可妄意，而为说乎。或者又谓共工氏为即炎帝之裔。尤非所谓知理者，夫垂特工师之任，水纪大事，渠得谓为垂哉？且炎帝至尧，殆二千载事相辽矣。夏革曰：“自物之外，自事之先，朕所不知也”。以今揆古年载，诚人情则近可得而知也。吁亦目睫之说矣。天下一理，物之外，事之先。其别有一理邪？理一贯奚古今，事物之殊哉。
共工氏无霸名
显曹君子有?，予以展禽、共工氏霸九有之言传者，咸谓霸无録而王者，其徳力粹駮之谓欤。曰否霸之名，我未之前闻也。其当周之标季，齐桓、晋文之事乎。曰韦顾、昆吾非商之霸者乎。韦顾、昆吾固闻诸后世也。岂徳力粹駮云哉？国佐有言，三王之王也。植徳而济同欲焉。五伯之霸也。勤而抚之，以役王命。当是时周，故家名分犹有存者，故国佐知王之不可以为霸，而霸之不可谓之王也。（书中注云霸犹把也传云五伯之霸谓以诸 侯长把王者之政大抵霸即伯之强者云尒） 至战国之士，逰谈驰说，架虚穴空，以信行其计，而后徳力粹駮之说兴焉。
善乎！李泰伯之言曰霸，诸侯号也。霸之为言伯也。所以长诸侯也。道之粹駮在人，而王霸之号不可易也。王之道安天下也。霸之道尊中国也，非粹駮之谓也，借之纣克改作武志不信，则西北霸之盛者而已。西伯霸而粹，桓文霸而駮者也。三代王而粹，秦汉王而駮者也。要之其言王霸之道，皆欲粹而不欲駮。岂直王霸然哉？帝皇之道一也。泰伯之言，知其一而未悉也。予于司马文正得道，同之说焉。其言曰古之王者必立三公，一公处于内，二公分天下而治之，曰二伯周衰，二伯之职废，二伯之号乃转而为霸。霸之名自是而立，荀扬以来不原其本，遂以王霸之道分为两涂，此霸道之由始也。未闻古之有霸也。汉之学者患在望声求影，徒见后世有五霸，则以为古亦有霸。见共工氏之迹不白，则曰昔霸者也。其言往昔未有不以当时准也。（羊容云 古之帝王中分天下而使二公治 之曰二伯如周召之分陕）曰然则共工氏继乎？包羲之世，将羲炎之徒欤。曰非也。其项籍之类乎。籍尝霸有九州矣。当秦汉之閒横行宇内，尊义帝分天下以王诸侯，而自称曰西楚霸王。则其自处者然矣。彼共工氏，盖籍之徒。而非桓文之徒也。窃乎。帝者之间而不得谓之霸也。
发挥二
共和辩
嗟乎！后世之士何其不能得古人之意，而惟敏于为妄邪。夷王崩，厉王立。无道三十有七年，王流于彘，共和十四年，宣王立。（右鼓作于是年司马 温公厯年始于是岁） 説者曰：“周室无君，周公、召公共和王政，故号之曰共和。自史迁至温公，无异议也，敢问所安曰：予不敢以为然也，夫厉王之时，周公召公，非昔日之周召也。（周召二公时皆痿弱不足有为 至宣王时始有召穆公虎而周公则无闻焉烝民诗言仲山甫保宣王而立之説者遂执之以为周公妄矣夫仲山甫乃史记之樊穆仲春秋之樊侯国语之樊仲山甫也后属于齐樊之与周异采 各邑奚可牵合汉杜钦云仲山甫异姓之臣也无亲于宣就封于齐其言明 甚即非周公之后）予闻厉王之后，有共伯和者，修行而好贤，以德和民，诸侯贤之，入为王官；十有四年，天旱，庐火，归还于宗，逍遥共山之首，宣王乃立。（鲁连子云共伯名和好行仁义诸侯贤之请立焉后归于国得意共山之首庄子 及吕春秋言共伯得志于共首即其人也共国伯爵和其名尔司马彪云共伯和修行而好贤厉王之难天子旷絶诸侯知共伯贤请立为天子共伯不听弗获免遂即王位一十四年天下大旱舍屋焚卜于太阳兆曰厉 王为祟召公乃立宣王共伯归还于宗逍遥得意于共丘山之首故汲冢纪年及世纪云共伯和即于王位而史记亦谓共和十四年大旱火焚其屋伯和簒立故有大旱攷之诸书其事章著簒立者簒继而立后世以窃 夺为簒者非矣按人表厉王后有共伯和孟康谓其入为三公葢周室无君和以三公摄政唯其日乆故有火旱之变尔十三州志云共伯后归国逍遥得意于共山之首使其窃簒则宣王之立可能得志于共首哉共今 卫之共城故汉之共县隋曰共城有故共城在东北百步有共山传谓至共头者字一作?乃汉高帝八年封 卢龙师为共侯国又非诗之恭国与叔叚邑也按寰宇记云厉王流彘诸侯请奉和行天子事十四年厉王崩共伯使诸侯奉王子靖立为宣王共伯复归于国共山在县北十里其事益明水经注云即共和之故国共伯 既归帝政逍遥共山之上山在国北故又曰共北山）是以王子朝吿于诸侯，犹曰厉王戾虐，万民弗忍，流王于彘，诸侯释位，以间王政，宣王有志，而后效官。是宣王之前，诸侯有释位间于天子之事者矣。然则所谓共和者，吾以为政自共伯尔。若曰周、召共和，吾弗信也。（设以 二公为政谓之和可曰共和者不成语古无事亦书年无此法）
虽然烝民有言，天监有周生、仲山甫、王躬是保，是必朝廷有故，而后天子始保佑于山甫也。由此语之和之，即王位果其簒者邪，曰不然也。臣之保君，臣之常也。襄王之出，子虎居守，亦岂其簒也哉.? （王子虎周之居守者事 正此类详炎帝纪下）簒者，后世小人，下軰豺狼，枭獍反道败德者事也。和之贤也，葢干王政而非其得已者也。向秀、郭象援古之説，以为共和者，周王之孙也。怀道抱德，食封于共，厉王之难，诸侯立之。宣王立，乃废，立之不喜，废之不怒，斯则得其情矣。（欧阳子论曰伊尹 周公共和之臣摄矣不闻商周之人谓之 王此欧阳子之説也） 和之非簒，顾亦有知之者，厉王之后式朝廷之故哉.吾观圣人之书,王子虎卒,而益知共和之不易也。（或曰夫子曷不发之曰是不揄伊尹之 意尔见俑而知后世之有狥覩摄而知后世之有簒圣人之特见岂俟于著而后知邪是故不语力乱惧后世见者之不一也抑尝语之力乱不语此古者史氏之成法也下世之史不明乎圣人之意于履 常蹈正者率致其畧而于淫乱之等必广记而备言之若张骞之远使卫霍之鏖兵石虎齐昬隋炀之奢靡幽灵吕武羣后之汚秽石显杨素李林甫之姦囘卓布巢泚安禄山之阶祸与夫莽丕懿裕梁全忠之渐逼每切 谆复唯恐或逸葢以淫乱之事利于骋辞而不知中人以下实衆而闻见之易于溺人 也夫又安知圣人之所虑哉）
共工水害（禹治黒弱）
圣人有一视同仁之心，是故有兼济夷夏之事。关于之洞极曰：凡命于两间者，谓之人灵。蠢不齐，皆人也。是故圣人一视而同仁，笃近而举远，天下之大一人之身也。一身之间皮毛髮爪皆吾爱也。摄之不至，而一手足有或偏而不举，则君子谓之不仁，至于半身不遂，此可谓之仁乎？（仁字详首卷论太极） 易曰：“显诸仁，藏诸用。鼓万物而不与圣人同忧。”天地之间，孰非吾物邪。一人民之失其所，一虫鸟之失其情，与夫一草木之遏而不遂，皆吾仁之不至者也。圣人莫不忧之，而万物者果能与圣人同忧哉？是圣人以一心为天下，而天下之物不能以其心体圣人。岂不悖欤？
嗟乎！私于己者，形骸有尔。汝之分，私于家者，樊落有比邻之异，厥裁不广邑屋，皆然一视同仁，吾于禹功见之矣。夫以九州攸同四隩，既宅斯足以为仁矣。然足以见其仁，而未足以见其仁之至。至于导黒、弱，而西戎即叙，然后有以见其仁之至焉。方九州之既，涤九泽之既，陂而九州同四隩宅，则凡江河淮济之瀰，漫泛滥乎。中国者举顺下流之势，而九州之赤子免于鱼矣。民免于鱼，禹之功可以已矣。而又导黒，又导弱，禹之仁其有既乎。黒弱二水塞外之横流，失其故道而为边民之患者也。今也，为中国治之，则决其奔突而注之塞外，使不为吾民之害则已矣。又奚必因塞外而决之，以入于流沙南海而后已哉。计弱之距流沙与夫黒之距南海，皆数千里，而遥然导弱必至于合黎，而纳馀波于流沙，导黒必至于三危，而入其流于南海者，凡以塞外之民，犹之吾民而裔国之患等。夫中国之患讵可以吾民之欲安，而致塞外之民于不安之域哉。汤汤之患天实为此，而禹见天下之溺，犹已溺之是，则禹之心一视夷夏不，惟不以洪水之患病吾民，亦不以病乎。塞外之民笃近举远，又讵肻以吾民之利，而遗其害于塞外之民哉。大抵蔑其私者，无时不仁，而私其私者无时而仁一馋，而丹溪流一怒，而赤原谷知有我者一毫我也。又孰能仁其人，而以天下为公哉？汉光武在邯郸，赵璆王子林軰请决河流，则赤睂之百万衆为鱼矣。而光武且不答伯禹之心可得而知矣。圣人之爱，人何此疆尔界之殊哉？禹视西戎无以异梁州之民，光武视睂衆无以异汉家之衆，此天地之为大也。战国之时齐、赵、魏，皆以河为界，赵魏频山而齐卑下，齐人作隄去河二十五里，河水东抵齐隄，则西播于赵魏，于是赵魏亦为隄于河二十五里，使其水东泆于齐，夫为齐利，则赵魏?其害。为赵魏之利，则齐?害。违天害物，眞所谓以邻为壑者也。智伯曰：“吾乃今知水可以亡人之国”。观其决汾，以灌晋阳其不没者，三板厥后，或决綘以灌安邑、或堰肥以灌合肥，咸祖其事及梁武帝作浮山堰，堰淮以灌寿阳，寿阳之都一皆为鱼，共工氏之事不过于此矣。由此观之，共工之水害从可知矣。隳高堙埤，以乱天下，其欲不亡得乎？抑尝即武帝所泥报?之説言之，囚饿台城欲一盂蜜水不得而死，此宗庙麪牲而不血食之报。侯景之兵，梁之宗室，戕杀殆尽。此堰淮以灌寿阳之报也。夫能堰淮以灌井邑，而乃区区以麪为牲，能絶人亲杀人子，而独屑屑于不籛罗绮人之不灵。一至于此夫，亦岂知伯禹之以四海为壑，一视夷夏而不见彼此、内外之分哉？然则，人之为仁而至于一视皆同，以成兼济夷夏之事，微伯禹吾谁与归。
雨粟説 （地狱之説无稽）
庄周曰：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辨”。若子休可谓知春秋矣，惟天下之变故不胜穷也。天人之相与不胜变也。然求其所以然者，则有时而不得言或言之有时，而不得信，此説者之所以类推，而归之不可。致诘之域而世遂，以天人为相，逺而不相及，且以为变异之事，圣所不言，循致君人，漫然不见，所畏恣为非理，而忘国?夫。亦岂知天人之相与甚密而可畏邪？太虚之内，大而天地，细而昆虫，明而日月，幽而鬼神，金石沙砾人甿草木，孰非一气之形哉？
五藏象天，六府象地，是故藏病则气色发于靣，府病则欠申动于貌。眼瞤有酒食，灯华得钱财，乌鹊噪行人至，蜘蛛集而百事喜，况家国之间乎。逆气成象而凶慝生，顺气成象而吉祥止。亦天地一指尔，翼奉之言，人气内逆，则感动于天地，杀一孝妇何预于阴阳，而天为之旱；烹一虐吏何预于阴阳而天为之雨。春秋之世，灾异变见，何日无有变异之来，顾若非涉于人事，而人事之萌兆。朕未尝不先见于天地之间，唯其德有小大，而应有远近，是故或不旋踵。或五六年，或数十厯年，而始验圣人经世，葢难言之。是以螽、螟、蜚、麋、蝝、鸲、鷁、日食、星陨、星孛、水冰、无冰、不雨、雨雹、霖震、山崩、地震、廪灾、屋坏之类，春秋悉与人事，杂而志之存，而不论将使智者，杂而观之，则知其所自矣。知其所自，则凡遇变故皆得以恐惧。修省期于消去斯，圣人警世之大训也。比岁甲午二月二十四日，晏食环城百里，悉雨木实如沐荚子，红黑黄绿鲜明异色，种之乃条，先是二年三月雨，蛤如桃梅，人犁块之间，舀之满琖，盆坳所贮，际晓皆亡。由此观之，神农后稷之事为不诬矣。况复后世，五榖天降，良亦不少，后稷嘉榖，周氏以兴，中山雨榖，姬人以亡，榖粟之零，盛世常有而兴亡，固繫乎。人故京房易逆，刺谓天雨，榖岁大熟，而王充以为论説之家，雨榖为凶，在昔史皇作书，固尝雨粟，而伯禹播殖，尝雨稻矣。燕丹留秦天，亦雨粟，而光武之末还见陈留，梁惠成之八年，雨黍于齐，而梁齅之八年，复雨于薛，元康四禩，稷降于郡国，而五代之际，闽天又尝雨豆，迩岁舒城且雨米矣。独神农后稷而疑之哉。（述异记汉宣帝时江淮饥馑雨榖三日秦魏地雨榖二千顷其桓王时金陵雨五榖民家建武三十一年陈留雨榖蔽地深黒如稗实或疑夷狄间所生弃而不食疾风飘之坠于中国故封荼语赵简子曰翟 雨穀三日?风所飘也雨血三日鸷鸟击于上也然变不穷固有非飘至者）厯观前载，天雨之事，葢非一矣。如螽、（宋文公三年秋雨于宋鲁襄公二年雨于江明年楚灭江雨螽之説或以爲飞而雨濡之或不为害自上而坠或以为飞虫之合如雨之多又或以为雨之变四者儒之凿也。自上而下曰雨此自空降异之大者所以书）如鱼、（汉成鸿嘉四年秋信都雨鱼皆长五寸李期时雨大鱼于空中皆黄色又赫连鳯朔元年唐光启二年元和十四年皆尝雨）如鰕蛤、（广中邕容道常有随雨至谓之天鰕天蛤 人取卤之不取亦化葢亦有海中摄至者见番禺记 蠃）蟹、（同上）蠪、（科斗蟇属）鼈、（古云雨 鼈兵丧）灰、（纣末年六韬云纣时雨肉血灰石沙尘又梁武大同三年正月雨黄灰）沙、（纣又简文大宝元年雨黄沙侯景乱唐以来更多有）尘、（纣又梁武大同元年二年雨黄尘如雪揽之盈掬） 土（纣时墨子云雨土十日于亳又古今注元鳯三年伏占元朔四年昭帝始元元年二年魏景明四年梁大同元年周太象二年凉州隋开皇二年京师皆有此变唐世尤多其十二见志又乾符二年雨于宣武）金、（夏禹秦穆时皆雨于栎阳又成王时雨咸阳襄王三年雨于晋晋惠公二年唐垂拱三年五月雨于广州内记云天雨金铁是谓刑馀人君残酷好杀无辜不出一年兵起于朝） 碧、（惠成七年雨于郢见纪年）铅、（述异记咸阳雨金河间雨铅故名金城汉惠世宫中雨黄金黑锡）铁、（此亦有然结骨国每雨收为刀劎极銛利见王会图尝问使者隐而不答葢地産因暴雨淙出精利尔贾耽云国出好铁曰迦沙输突厥兹实也）刄劒、（法范珠林言阿修罗雨兵仗此葢 妄説然河图云怪目勇敢两童天雨刀于楚之邦谓项羽春秋演孔云八政不中则天雨刀）钱、（近世尝有多五铢赤仄述异记王莽时宫中雨五铢钱至地为）石、（纣末年雨石皆大如?按鲁僖公十六年 霣于宋五左氏以为星汉自惠尽平凡十一魏武末年邺中雨五色石唐永徽八霣于冯翊者十八皆耀甘氏云雨石名曰天鼓所下之邦大战）华银、（内记云天雨水银是谓荆祖不出三年兵丧并起亡国失王仁寿二年宫中雨水银花四年陕雨金银花四十里非祥也）珠玉、（大同中雨杂色宝珠虞寄上瑞雨颂法苑云兜率天雨摩尼珠大率成式多诞使兜率天能变化则何雨而不可者大同之间灰沙之类大似纣时使雨珠宝岂不见史然或有者理不足怪）华、（记录瞿昙説法而天雨华占镜言仁寿间宫中雨花如榆荚或即上金银花）果、（如魏武世河内雨粟述异记吕后时雨粟周秦间河南雨酸枣故以名县）草、汉元时雨草叶相缪又平帝时皆为外氏擅权宋明大始四雨于行宫）木、（唐贞元四年陈留雨十 里大如指中通皆植立）桂子、（唐垂拱四年三月天台雨桂子旬馀司马孟诜冬官侍郎狄仁杰以闻）竹蘖、（占镜云雨木多风雨蘖君有咎大抵雨草木等多病死）?、（占云雨?大饥）骨、（梁惠成八年雨于赤鞞后国饥兵疫内记云是谓阳消）羽毛、（易祅云天雨毛羽贵人出走京氏云邪人进贤人退天雨毛前乐后忧天雨羽汉武时连见之晋大始八雨于蜀皆白隋开皇六雨于京如马尾至三尺唐神龙二年四月雨于鄮熙宁戊申王得臣为巴陵忽雨白毛长二三尺焚之臭如马尾管辂云天雨毛贤人逃汉志天汉三大雨白大率多为兵役）膏、（占镜云雨血君杀雨膏忠辅多贪内记云天雨膏师败雨肉将易君）血、（晋传云侫人禄功臣戮天雨血故纣世雨血永康元年三月雨于尉氏有声如牛唐武德初突厥雨之三日此与三苗乱时同宋志大康七河阴雨赤雪晋杂事云二顷血之类又贞元二十一京师雨之又后齐河清二年十二月霜昼下雨血于太原易曰归狱不解兹谓追非厥咎天雨血兹谓不亲不出三年无其宗人故帝王不可以兴狱）膳、（法苑云?世城雨美膳世亦宜有）肉、（纣灭年及汉桓晋愍时又魏世邺地坠肉其大数丈数日臭连村邑始闻有哭声）爵锡、（内记雨爵锡爲饥荒状如甘露而黄）絮、（内记雨丝绵絮皆兵丧）绩、（宋大明七年）帛、（传 录）绦罗、（宋书张仲舒在广陵元嘉七年七月天雨绦罗牋异苑云仲舒晨起侧有 赤气后雨绦罗于庭纷纷皆七八寸如笺经宿暴死）杵臼鬴，（占镜云雨杵臼飢鬴穰）人龙鸟兽之类莫可殚纪。（董氏繁露谓圣人在上羣龙爲之朝臣按灵台秘苑云王者失道下将 畔去则星畔天而陨以见其象将有兵凶则坠爲鸟兽天下将亡则坠爲飞虫将大兵则坠爲金铁将水则坠爲土主亡有兵则坠爲草木兵起主亡则坠爲沙有大丧则爲龙又爲人而言者善恶如其言其説则异如汉成时宫中雨苍鹿魏世河间雨小儿九域亦云风所飘）甚者至有土山（武后时庆山自雨而下）冰牌、（京房云雨冰大疫桀末年冰生于朝梁齅王十一年齐地雨冰广者六尺汉桓时京师雨冰张骏二年二月雨冰片如纩）热汤（唐咸通八年七月下邳雨汤杀鸟兽）此皆耳目之所接焉者也。
嗟夫！先王之设教，必本可信，曷尝以人之不闻不见者敺哉。日月星辰昭布乎，其上风火雷电交盪乎。其下此皆世之同闻，而共见者也。凡若是者，亦有持其权者矣。虽然在上者皆有常，而在下者常不测，葢有常者以觉君子，而不测者以涖小人。兹天地之至权也。虽其世有治乱，而无代，无小人是，故平治之世变，故常微衰乱之期，星宿常怒，而风雷之戒常不废，所以为相济也。天地圣人何尝不以信哉？今夫雷之行也，必先谛覆而后仆之，又必篆其事，以示之其所以诏之于世者，昭昭矣。夫然，故愚智自守，而不烦于政是，天之所以济王政之不及者然也。三五以还世衰道，降信不足，以一浇僞，而机变用于是盟誓，兴秦汉而下盟誓，又熄而后佛之教，始得入于中国。天下之士搰于妄福，不知先王之大道，与夫天人相，与之意于是，尽摍其藩而撤其戒，曰：天变不足信，圣人不之言也。昧昧相师，遂使天地变异；昭昭之理散，而释之徒得以闯其堂阃，而以其耳目之所无，有阿比地狱无稽之説剏而入之，以殴一世之人。于杳杳昬昬之地，而世莫之寤也。予尝作原化傍甄地狱之诡，虽同门之哲弗予谅也。于是为之究解，而后信之者，始一二见，犹曰：所患子爲必然之説尔。曰：世之惑不解，正患无必然之説也。变异圣人不言《春秋》，胡爲而书之哉。
呜呼！亦曷不幸，而弗及赤子之未病邪。药之不至，达之而弗及矣。虽然尚来者之可追也。《诗》云：“心之忧矣”。其谁知之。
神农琴説
朱襄氏之瑟，伏羲氏之琴，其来尚矣。后世虽有作者特脩，而用之非有改也。而《三都赋补》、《史记》以为神农制瑟，《説文》、《世纪》、《隋志小史》则以为神农造琴，葢脩之也。扬雄《琴清英》云：昔者神农造琴，以定神禁淫僻去邪，欲反其天眞。《新论琴道》云：其琴七絃，而郑遂《洽闻记》乃以为神农之琴二十五絃。夫二十五絃在所未闻，而七絃则世皆以爲起于后世，或谓周代之所増黈，亦尝发之琴书矣。若古圣人，凡创一事、立一制，必有不可易之法。是故，穷思极致无远近，无小大，必致其三而后已。固非若后世之士，率意而作之者也。既讨于《传》黄帝、虞、舜琴皆五絃，而神农、唐尧之琴，其皆七。斯其信者然。则圣人之制，果无意乎。黄帝、虞舜、土纪者也。土之数五，故其絃皆五。神农、唐尧俱以火纪，火之数七，故其皆七是。皆可得而稽者也。五者，琴之本制也，葢以当乎五音，大絃爲君，小絃为臣，而六七两实。为少宫，少商，故《礼斗威仪》云：“少宫主政，少商主事”。宋衷以为声五而已，必加少宫、少商者，君臣任重为之设副者也。二少之絃，时谓文絃、武絃，一弛一张。文武之道。而世遂以二絃为文，武王之所加，斯大妄矣。夫世固有见湘溪二女，而以为娥皇女英（乃舜女 见别论） 闻周室三后，而以为禹伯后稷（周公君陈 毕公亦称三后）谓梳起于赫胥氏，蚕始于蚕丛氏。（葢以胥梳声同而蚕虫也因妄言之二事前 后事始） 若掀子胥之髯，而续西门豹之尾者矣。（唐人至 吴子胥庙见其像五髯长鬚为夺朱之色及 邺城西门豹祠绦袍之下垂一豹尾） 以二絃为文武王之所加是，则方书有所谓文武火者，是必以周王执?，而后可也。庸生之汲为妄如此哉（郑氏以过作则暴为 失文武之意是矣）
嗟乎！以其小者，见其大者，此先王观政术也。五絃、七絃虽或増或损，而七絃之为用详，而有本知其神农法也。然则，先王之榘度从可知矣。兹予所以毎赞古人之制，而每叹后世之不如欤。
论太公
正道之不明，自战国之急于功利者滑之，而汉儒不能明，后世不能讨也。太公，亚圣之大贤也。其仕于周也，亦不苟矣。孟子曰：“太公避纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：“盍归乎来。吾闻西伯善养老者，”贤者之去就可知矣。而大史公乃以为渔，隐于渭，文王卜，畋于渭之阳，载与俱归，爰立为师，且以为西伯昌囚羑里，尚隐兹泉，其臣闳夭、散宜生、南宫括者相与学讼于公，四子于是见西伯于羑里，而复相与求美女、文马、白狐奇物以献纣，而脱其囚，归而与之阴谋修德以倾商政。其然乎？夫太公之为人果如是何耶？其出处之际必有义，而其致君也亦有道矣。何至操切谲诡为憸人之举哉？
鬼谷之午合曰：昔者伊尹五就桀，五就汤，然后合；吕尚三入商朝，三就文王，然后合。圣贤之出处，惟可知也。今夫闾阎小子之爱其君必有道矣。公之所学者王术，而其所事者圣人也。顾不若闾阎小子之爱其君者乎？方纣在上播弃黎老，而文王“思皇多士”，欲尽得天下英材而用之，而天下之英材，亦莫不心而愿为之用矣。故其《诗》“有疏附”、“有先后”，而又“有奔走”、“御侮”之臣，孰有天下之士归之如此，有如太公而犹伏于渔者耶。且太公之渔也。有意于天下乎？抑无意于天下乎？有意于天下，当文王而不出，何时而出？无意于天下，则虽俱载以归，犹将凿坯而遁，而又奚以师为？迁之言，葢取之战国一时辨士之説，而不知决择者也。且既曰畋得之矣，而又曰四子于隐所相与见西伯于羑里。其相盭乃如此，且《君奭》之言，文王之“脩和有夏”也。时则有若虢叔，若闳夭，若泰顚，散宜生，南宫括曽不及于太公，而孟子论五百岁圣人出，则以太公望、散宜生于文王为“见而知之”。然则公之闻道实有自文王矣。此武王言“予有乱臣十人”而説者始以为太公在焉。是太公未尝为文王师也。《诗》云：“维师尚父，时维鹰扬。”则公之在当时特将帅之任尔。刘向《别录》云：“师之，尚之，父之。”合三元以为名，则非必太公也。至《雒师谋》乃以为“号师尚父”，则亦本诸此也。夫学讼而脱人之囚，与阴谋以倾人之国，皆兵谋诡计，出于后世，所谓太公《六韬》书者，其果信邪？《六韬》之书，顾非必太公也。班固述权谋不见其书，《志》虽有《太公兵谋》，而乃列之道家；儒家有《六弢》六篇，则又周史所作，定襄时人或曰显王之世。故崇文自谓汉世无有，今观其言，葢杂出于春秋战国兵家之説尔。自墨翟来，以太公于文王为午合，而孙武之徒谓之用间，故权谋者每并缘以自见。葢以尝职征伐，故言兵者本之以为説。骑战之法，著于武灵之伐，而今书首列其説，要之楚汉之际好事者之所掇，岂其本哉？君子于此，其可不审所取，而谰説之是狥耶？
太公舟人説（伊尹庖人）
昔之人有负鼎以干世者，人见其为鼎，而不知其所以为鼎，因曰庖人也。然则太公负钓以干世，而或谓之舟人，亦宜太公望河内汲人也？其为人也，博闻而内智。葢亦尝事纣矣，纣之不道，去而游于诸侯，退居东海之滨，闻文王作兴，翻然起曰：吾道信矣。或曰，傺七十馀主而不遇，人皆曰“狂丈夫”也，文王猎而得之。嗟夫！风云之会不约而合，岂繄俗所窥哉？方公之遇文王，説者谓其阴谋诡计以午合，此既失之，而或者因其钓合，复以为之舟人渔父。《韩诗传》云：“文王举之舟人七十二矣。其果然邪？夫太公于文王，《孟子》之説最为近之，始其来也，葢以钓道説尔。陈以钓道，岂世俗所谓渔哉？迹文王畋于渭之阳也。太公钩饵手竿而蹲于茅。王问焉曰：“子乐渔邪？”对曰：“君子乐其志，小人乐其事，吾渔非乐之也”。 “然则奚其饵？“对曰：”鱼求于饵，乃牵其缗；人食于禄，乃服于君。故以饵取鱼，鱼可掲以禄取人，人可杀。以小钓钓川，而禽其鱼；中钓钓国，则禽其万国诸侯。“是以公之为钓，非舟人也。明矣。伊尹之负鼎爼，葢亦以滋味説。岂庖人哉？滋味之説，盐梅之説也。具之《吕览?本味》之篇，由此语之，太公之事，益可知矣。然则《庄子》谓”汤以庖人笼伊尹“，而范睢以太公为渔父，厥有由也？《鬼谷子》云尚三就于文王，然后合于文王，必其知之至，而后归之而不疑，岂苟合邪？辞棘津西入渭，其亦知文王之所以兴矣。知其兴，而来以求合其道，则其所以钓钓文王者，岂在鱼乎？虽然，卜畋之事，我知之矣；太公之贤，文王既雅知之，岂又惧夫世不之知；而我异故，于是为之畋且卜耶。胥靡之贤，武丁岂不之知。而必曰：”梦帝赉予“者，武丁虽已知之，而天下未之知，天下未之知，故不得不託之梦。然则文王之不得不託之于卜也，审矣。知武丁之梦为非梦，则知文王之卜为非卜矣。武丁之梦，文王之卜，是或一道也。
夷齐子南
兄弟之间天理之所在也，然天下之仁义自兄弟始。而不仁、不义，亦多自兄弟始，葢是非之相形朝夕见也。有能礼逊得，不为之肃矜，而屡叹欤？子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”又曰：“求仁而得仁，又何怨。”夷齐孤竹君之二子也。其父子、兄弟之间，予列之详矣。二子他日义国，其弟去而归周，其贤可得而知矣。是以孔子每亟称之。凡有为也，兹未暇细姑迹子南一事，以明子贡之问。而信后世学者之弗察也。子南，公子郢之字，灵公之介子。而蒉瞶之弟也。蒉瞶既奔灵公，游于郊，子南僕公曰：“予无子，将立汝。”不对。他日，又谓之。对曰：“郢不足以辱社稷，君其改图。君夫人在堂，三揖在下。（三揖卿 大夫士）君命祗辱。夏灵公薨。夫人曰：“命公子郢为太子，君命也。”对曰：“郢也，异他子，君没于郢之手，若有之，郢必闻之。（言当以临 没为正）且亡人之子輙在。”乃立輙。子南之德，实嫓夷齐，孔子居卫，葢有疑輙逆德不可为君，而子南之贤可立。而不立者，故冉子求折于子贡，而子贡举夷齐以为问夫子，以为古之贤人求仁，而得仁者，葢以明其志之得也。始叔齐之逊夷也。固以夷长而当立也。曰无兄弟之义，何以为国，夷以叔齐为父之所命也。曰无父子之义，而又何以为国。爰与俱去一逊，而兄弟之伦正再逊，而父子之义立。兄弟正，父子立，而君臣上下之分定，可谓求仁而得仁矣。故闻夷齐以逊国为仁，则知夫子不为卫君，而郢贤可知矣。
当夫人之以君命而立，我承之。可也。而固以輙在，辞。此叔齐之义也。使輙当时逡巡侧，避授之子郢以俟。蒉聩之入，则伯夷之举矣。而顾不知是，方且嬥娆、周章固位仁人君子之忍言欤。曷儒老先，而犹昧，此乃更以为夫子善，夷齐兄弟之逊为恶。蒉、輙父子之争，苏辙更取而著之。伯夷之传至谓夷齐之出，父子之间必有间言者。岂夫子志哉？父子之争，十恶之罪首也。当时诸侯固数以为谯矣。是非隐奥也。孰有求赐高弟不能知此而反圣人疑邪。且出公之欲用夫子也，。子路固以政之所先为问矣。子曰：必正名乎，何名哉。直父子而已矣。而君子犹以为隐，后世如公羊高者，果以輙之拒命，为正谓其不以父命，辞王父命，故慕容舆軰遂至，以子拒父为可。
嗟乎！父子之间纯乎天理者也，岂较是非曲直所哉？瞽瞍杀人窃负逃之，则凡世间之事不暇顾矣。今也。争国则父子之义蔑。而国不可一日立矣。乃复论当立，不当立邪。蒉瞶欲入为輙者，繫鼓去位，而唯父之从可也。顾兵以拒之邪。蒉瞶见书必以世子明当立也。围戚必书以罪輙也。圣人岂为輙哉？奈何謭謭徒知輙之受逊于郢夫，亦岂知世子之名誓之天子，而蒉瞶之出，先君未尝絶之邪？虽然争者怨矣。而逊亦有怨乎，曰：“怨出乎心，而人之为逊，非必无心也。宋宣公、鲁隐公与夫韦元成、刘恺、丁鸿、邓彪之徒，其初未必出于矫拂，勉强以沽名然其心，顾不能不以是为世间之美事也，时以为美则有时而怨矣。有心者怨之府也。介推子、胥没齿不释。岂君子之为哉？郢之去可谓求仁而得仁矣。求仁得仁，夫又何怨之有。或以郢逊悔，而怨者唯予知，其辞出于诚，无怨也。蒉奚不怨，輙奚怨哉。
论伊尹
呜呼！人之谅，亦有如伊尹之大者乎。君臣者，天下之大义也。以民而伐其主，以臣而放其君，二者天下之大不义也。而尹且为之泰然不疑，岂其忠之未谅哉？义有时而不济也。今夫匹夫、匹妇得一豆瓯，而不知所处，以一介人，臣起于耒耜之间，而犯二难焉。非有脱畧万乗芥，视天下之心，畴克尔。唯其平日养之者，至达道义之所在，而能不以天下动其心。故其出而制世，有不可得而变者，汤誓太甲，此圣人之所以不废者，亦将以为万世君人者之戒尔。虽然，予不敢以为正也，昔孟轲氏以仁义游诸侯，思济斯民，然其要説诸国之君，必以汤武之事是，其所以自处者，非伊尹不为，遂以是，得罪于后世之学者，惟其尊之者，衆诋者未几，而诋之者至矣。卒未得其衷也。夫其言曰：“仲尼之徒,无道桓文之事”，又曰：“管仲,曽西之所不为，而所言者必伊尹，”予则曰:仲尼之徒有道,桓文管仲而无道,伊尹予非异于圣人也。圣人之意则然也。何则孔子之于管仲未尝不爱之也？所恶其小器者，特以三归反坫、山楶藻梲之事，累大德尔，至称齐桓之功，九合诸侯不以兵车，则断以为管仲之功。而至以如其仁许之如其言，管仲相桓公霸诸侯一匡天下，民到于今，受其赐微。管仲吾其被髮左衽矣。岂若匹夫、匹妇之为谅哉？其称于管仲也。葢如此而未尝一言以及伊尹。伊尹之事不可揄也，或曰论语虽不及之而书，固已取之矣。圣人非不称之。曰：不然，书者史而已，有其事而可监，则直著之非有议也。而《论语》则圣人讥评折衷之书也。学为君子者，必于此乎取之。取之此也，伯夷、伊尹、栁下惠是，皆以身制行特立乎。天地之间，以为人道之大经者也。世固未有臣伐君者也。而伊尹以为吾尽其所以为臣之道，而不得其君，汤者天之所命也。吾不忍坐视斯民之涂炭狥人而逆天，于是俯就汤，而説之以伐夏救民然。天下之大义，惟君臣尔。今以君为无道而伐之，则后世乱臣贼子将羣起而效矣。故伯夷不敢以武王而废天下之大义，于是叩武王而告之，以伐君非忠，夫存伊尹，则废人狥，伯夷则逆天，于是栁下惠复出，而正之不羞汚君援而止之而止。固尽其所以为臣之道，而幸其君之能奉天而已矣。故仕于定哀之间而不去，曰：后世必有得吾心者。然子谓：伯夷饿于首阳之下人，到于今称之，谓：栁下惠直道事人焉。往而不三黜，至于伊尹，又未尝有言焉。葢伯夷、栁惠人之所不屑为，而伊尹之事，不患于无人为之知夫，此则孟子之猷在所攷矣。虽然栁惠之行近于降志而辱身藉，使其君又不可幸焉。则仲之业在所进矣。以其君霸而致天下于一正，则已矣。岂必曰如彼其卑，而棘为其大哉？吾见秦汉而下簒敚之等每为也。果于秦汉之前，则诚轲之尤也。虽然轲于三子，亦既俱以为圣矣。至论闻风兴起，则亦不及于尹。岂非清和者可学？而任者不可学欤。学清和而不至，犹不免于隘，不恭学任，而非其志弊如何耶？然则，轲岂不知其弊哉？
呜呼！微轲之论，则伊尹之志，幽微吾之言，则夫子之意芜矣。固不可墨也。如曰：若何甘处于仲之卑，而弗自致于尹之高则弗病。
伊尹无废立事
李昱之杂説惑伊尹，曰伊尹未尽善也。君之不明持其顚，而正救之可也。黜而放之可乎？太阳不明，星月奋曜，非星月矣。大海不受，江河自纳，非江河矣。且操刀而割藏货，而集利曰不为。屠贾吾不信也。尹为厉阶权臣逆夫，假废立，以图国，窃此道尔。或曰：尹之得至公之称，以有三年之归政也。世有医生善视疾者，语人曰：“吾能易尔肠胃，更尔系络，则疾可为也。然人无肯致其身，其难信也。”周旦北靣相冲子不僣天下之尊，不居假王之位，圣人之心不可易者，同也。尹纵明诚自誓，怀至公于不疑，一旦溘先朝露，则太甲之于天下一旅人尔。大事已去其如何邪？罗昭谏，则又曰：唐虞以揖逊得天下，而犹用和、仲、稷、契，以厚风俗，汤放桀。而有天下揖逊已。异淳朴大坏，伊尹放太甲，立太甲，而臣下知权矣。乃曰：耻君不及尧舜。夫尹不耻其身之不和、仲、稷、契，而耻其君之不如尧舜，在致君之诚则善矣。顾厉己之事如何哉？二子之説，如此归愚。子曰：伊尹之事顾非不韪也。苐君臣之义，为弗顺尔。且以世之乱臣贼子，莽、丕、懿、裕之徒盗国柄者，曷尝不假尹以餬口，兹其所以致议者之如彼也。抑尝求之摄王之事，周公之所无。而废立之事，伊尹之所无也。周公之坐朝抱冲子，而太甲之居桐宅谅阴尔。葢古者之君薨，太子谅阴，百官总己，以听于冡宰，三年父母之丧，天下之至痛也。念虑一起手足俱废是。故繁务之来，有不及察，苟可以委，而置之者悉委之矣。听于冡宰，岂唯天子然哉？国君亦各有摄臣，以上卿为之，惟痛均也。滕父兄曰：“吾先君，鲁先君亦莫之行，”则其礼废已久，时人无能知矣。太甲之书，伊尹之事，宜后世之弗及知也。惟元祀十有二月，太甲始居阴之时也。百官听于冡宰，此处丧之常纪，非摄也。唯太甲者立，而不明，既乃背去师保之训。则亦戾愎自用，而不可以顺导矣。故尹于是因其谅阴营宫于桐俾之密迩。先王之室而作其愤悱之心。谓之放者，自内而外之言，抗世子之谓尔。非废也。惟三祀十二月，伊尹以冕服奉嗣王归于亳是，起复之例尔。非再立也。始曰：太甲，今曰：嗣王其事，亦已明矣。自汉羣儒以浅见眯经?，而废立之説，昌及霍光。将废昌邑告于田延年，曰：“古有之乎”。对曰：“昔者伊尹相商废太甲，以安宗社”，后代称为忠臣。将军诚能行之，亦汉室之伊尹也。光计遂决，夫以光之不学，而投之延年。循俗无识之言，遂使后世信以尹为果。尝擅废立者莫之省也。抑又攷之太甲之三篇，其上篇乃甲居忧之时，中篇乃甲免丧之后，而下篇则尹去位之时。作者曷尝有废立之一言哉。圣人之志，葢简而甚备也。尝试即太甲之史，观之前有伊训以始事矣，而后复取咸有一德，以终义，则尹之在当时有甚不得已，而无一毫之私欺，见哉。且以复甲也。则曰：“唯王克终厥德，实万世无疆之休。”其喜之亦至矣。及告归也，则又曰：臣罔以宠利居成功，尹之心岂将利其私哉？予固曰：废立之事，伊尹之所无，所可议者，以舜禹君臣之义，概之，则有愧尔。虽然尹之迹为有愧，而心无愧，后世为尹事者，心迹俱可以唾去矣。曰：然则尹之事，其终不可言欤。曰：有孟轲之志识则可，无孟轲之志识则乱而已矣。奚以尚。
黄帝轻重之法
先王之制治莫仁于刑，而其所以祥刑，莫仁于法，法者，仁之寓，而刑之所取中焉，者也。夫人之仁，非人之仁也。天地之仁也，人之不仁，非人之不仁，天地之不仁也。寒而给之衣，饥而给之食。岂能为仁哉？不能不为仁也。无食则使之饥，无衣则致之寒。岂能为不仁哉？不能不为不仁也。是故代天地，司牧者制五刑必即天地于民之，可以仁而不仁者，刑之所以辅天地之不及也。可以仁而不仁，负天地者也。不可以仁而不为不仁，不受制天地者也。先王之心，岂不欲天下之人皆仁，而为君子也。奈何天下之人有不足以当吾之望，以自弃于不仁，而为小人之归；自弃于不仁而小人之归。夫然，后不得已而待之以小人焉。葢望之以君子者，先王之心而待之，以小人者，天下之法也。一怒而天下安，四罪而天下服，其所以为仁，亦已至矣。刻肤断领，岂圣人之心哉？吾故曰：制治莫仁于刑，刑者，先王之恶石也。恶石者，神医不得已而用之刑，亦先王之所不得已也。不得已寓之法，是故法者天下之公，而非先王之所得有也。管叔作乱，司寇致刑，瞽瞍杀人，士师可执，又乌得以吾仁，而屈法哉。吾故曰：其所以祥刑，莫仁于法，今夫杀人者诛，欺君者诛，此所谓法也。先王岂故为是严哉？威莫大于杀人，而罪莫大于欺君也。擅杀人之威，而无杀人之罪，敢欺其君而无欺君之诛，小人何惮而不为哉？是故，谋杀人者，坐之以杀人之罪，谋欺君者，与之以欺君之诛，则小人何利复敢生事于国，吾观黄帝轻重之法，自言能司马不能者，衅鼓自言能治里不能者，衅社自言能为官不能官者，?以为门，故相任寅为官，重门击柝不能者，亦随之以法，其于欺君邀功之罪，何其重邪？虽李悝之法不是过也。然轻重之法，黄帝用之而天下大治，李悝之法，商鞅用之而秦有覆窠之祸何邪？唯所附之不同，与用之之有异尔。吾故曰：法者，仁之寓，而其所以不仁者，人不仁也。夫唯明者为能用刑，唯仁者为能制法，刑欲重，而不欲急法欲严，而不欲详刑重，则犯者鲜法简，则人易避，以是为辟，何有恶德？黄帝氏之法，亦此之由也。而律魁大士不是之，法侮、文乱、典动，则失衷不有过急，必有处息是，二者虽不同，而皆可以速乱，幸而不亡后。王继之必有法令不行之患，然后小人得以沿隙勦窃而天下，亦从之矣。梁统尝言：刑罚在中，无取于轻刑，轻之作反生大患，是故杀人减死，而人益犯法，此初元建平之际，盗贼之所以浸多而不可制欤。
呜呼！后之持律者，亦不在涕持丹笔，唯黄帝之为法，哀矜勿喜，而母使有臡炭、凝脂、割鼻、饴口之悔。则幸矣。
黄帝乗龙上昇説
或问《荆山经》、《龙首记》黄帝服神丹已龙来迎之去，羣臣追慕靡所搆思，或即其几杖而庙祭之，或取其衣而葬守之，一应神僊之传，至于儒书以莫不然，而夫子纪其为死，岂其然邪？曰：有以明之。
昔公仲承问于程子曰：“人有常言黄帝之治天下也，百神出而受职于明堂之庭。”帝乃采铜首山，作大罏焉，铸神鼎于山上。鼎成，羣龙下迎，乗彼白云，至于帝乡。羣小臣不得上昇，攀龙之胡，力颤而絶，帝之弓裘坠焉，于是百姓奉之以长号，故名其弓曰：乌号，而藏其衣冠于桥陵，信有之乎？程子曰：否。甚矣，世之好谲怪也。圣人与人同类也。类同则形同，形同则气同，气同则智识同矣。类异则形异，形异则气异，气异则智识异矣。人之所以相君长者，类也。相使者，形也。相管摄者，气也。相维持者，智识也。人之异于龙，龙之异于鼎，鼎之异于云，言之辨也，曷足以相感召而帝使之邪？此其必不然也甚矣。世之好谲怪也，吾闻之，太古之圣人所以范世训俗，有直言者、有曲言者。直言者直以情贡也，曲言者假以指喻也。言之致曲，则其传也，久传乆而诡伪，则智者正之，譌甚而殽乱，则智者止之，黄帝之治天下，其精微之感荡，上浮而下沉，故为百神之宗，为百神之宗，则是百神受职于庭矣。帝乃采铜者，錬刚质也。登彼首山者，就高明也；作为罏火者鼓阳化也。神鼎者，熟物之器也。上水而下火，二气升降以相济，中和之实也。羣龙者，衆阳之器也。云龙属也，帝乡者，灵台之关，而心术之变，此之谓所类也。形也，气也，智识也，虽与人同，然而每上也。成成而每上，则其精微之所彻达，神明之所之适，其去人也逺矣。羣小臣，智识之不及者，攀龙之胡，有见于下也，不得上昇，无见于上也。有见于下无见于上者，士也。上下无见者，民也。弓裘衣冠，帝所以善世制俗之具也。民无见也，怀其所以治我者而已。故于帝之逝也。号以决其慕，藏以奉其传，此假以指喻之言也。而人且亟传之以相诋，欺甚矣。世之好谲怪也。千世之后，必有世主，好高而慕大，以久生轻举为慕羡者。其左右狡诈希宠之臣又，从而逢之，是甘心黄帝之所为矣。夫生而少壮，转而衰老，转而死亡。此人之大常。圣凡之所共，上帝之所弗幸免焉者也。且自古记之，传若存、若亡。大庭、中皇、赫胥、尊卢以来，圣人者不一族，诚恐大圆之上，嶢榭聫累，虽数千百有不足处，而复何主宰，何臣使，而犹昬昬黙黙，以至于今乎？此不然之甚者也。然世之人智者歆羡，愚者矜跋，而不已甚矣。世之好谲怪也，夫周之九鼎，大禹所以图神姦也。黄帝之铸一，禹之铸九，其造为者同而所以之适焉。者异，是可以决疑矣，归愚。
子曰：无见于下，衆人之所同；有见于上，圣人之所独首山之铜。予不敢伸，诚恐游方之士文从。而引之以归于天庭。至寳之言。故言之不可易也。如此论槃瓠之妄，有自辰沅来者云：卢溪县之西百八十里有武山焉。其崇千仭，遥望山半石洞，鏬启一石貌，狗人立乎。其傍是所谓槃瓠者，今县之西南三十有槃瓠祠。栋宇宏壮，信之天下有竒迹也。予曰：是黄闵《武陵记》所志者，然实诞也。（记云山半石室可容数万人中有石牀槃瓠行迹今 山窟前石兽石羊竒迹尤多辰州图经云隍石窟如三间屋一石狗形蛮俗云槃瓠之像今其中种有四一曰七村归明户起居饮食类省民但左祍二曰施溪武源归明蛮人三曰山四曰犵獠虽自为区别而衣服 趍向大畧相似土俗以岁七月二十五日种类四集扶老携幼宿于庙下五日祠以牛彘酒?椎鼓踏歌谓 之様様蛮语祭也云容万人循俗之妄 様当用养）曰：然则所谓槃瓠者非欤。曰：非也。何以言之，予稽夏后氏之书知之也。《伯益经》云：“卞明生白犬，是为蛮人之祖，卞明，黄帝氏之曽孙也。白犬者乃其子之名。”葢若后世之乌?、犬子、豹奴、虎?云者，非狗犬也。虽然世之诞妄，厥有形影，其言之不典，亦实自于《经》也。按：《经》又言：卞明生白犬，白犬有二，自相牝牡，郭氏以为自相配合。葢若今之婆罗门半释迦者，（鸟有曰鵸曰者一身之间 自为牝牡半释迦者其种具男女二体者有半月 为女者皆偏气所孕） 而应劭书遂以为高辛氏之犬名，曰：“槃瓠，妻帝之女，乃生六男六女，自相夫妇是为南蛮。”则知其説，原衍于此，是殆以白犬为龎尔。“至郭璞、张华、于宝范、李延寿、梁载言、乐史等，各自著书，枝叶其説，人以喜听，而事遂实矣。”且其説曰：高辛氏募，有得犬戎吴将军首者，黄金千镒，邑万家，妻以少女，杜君卿固疑其诞。谓黄金古以斤，计至秦始曰镒，一也；三代分土，汉始分人，古安得万家之封，二也；将军周末之官，三也；吴姓宜周始有，四也。佑之难亦当矣。又引其狱中，与诸甥书证之。然不知其説之不出乎也？（伯岐同吴权之 妻而羿之友有吴贺不可谓吴姓至周始有谓夷狄古无姓可也伯益 为百虫将军?女立五军之将不可谓将军周末之官谓夷狄古无官号可也其説本出应氏书）夫人畜之交通世，葢每有昔元嘉中、孟慧度之婢蛮，与犬通处者，且逾年，然高辛之事常窃诞之。（慧度吴兴人事具宋书志等）槃瓠者，特狐之转尔。（犬尾大）按：《中记》槃瓠浮之东南海中，是为犬封氏，葢因本风俗。（之狗曰槃瓠七三月而杀犬戎以其首来帝以女妻之 不可教训浮之会稽东有海中得地三百里封之生男为狗女为美人是为犬封氏?中之书崇文总目不知 撰人名氏然书传所引皆云郭氏?中记而山海经注狗封氏事与记所 言一同知为景纯）曰：然则卢溪之祠，君武山之像，何彰邪？曰：见石西俯，则以为，为惠逺，?头见石东偻，则以为，为秦皇赴海，木石之象，物厥类多矣。偶然唤作木居士。岂特一槃瓠而已邪，不然犬戎国之神哉？《经》亦有云：“犬戎国有犬戎神，人靣而兽身，非蛮人之祖也。
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