万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”孟子曰：“怨慕也。”
万章问：“大舜到田野里，望着天空哭诉，是什么事让他呼告哭泣呢？”孟子说：“这是因为他又怨恨又思念。”
万章曰：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”
万章说：“常听说'得父母宠爱，高兴而难忘；被父母厌恶，忧愁而不怨恨。’那么，大舜怨恨父母吗？”
曰：“长息问于公明高曰：'舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：'是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”
孟子说：“长息曾经问公明高：'大舜到田野里，我已经听你讲解过了；望着天哭诉，是为了父母，那我就不懂了。’公明高说：'这就不是你能理解的了。’这是公明高以孝子的心态，认为不应该若无其事，淡然处之：我尽力地耕田，恭敬地完成做儿子的职责而已，至于父母不宠爱我，我有什么办法呢？帝尧派他的九个儿子两个女儿，还有百官带着牛羊、粮食，到农田里去侍奉大舜，天下的许多读书人都去归附他，帝尧考察天下而把天下迁让给舜。因为不被父母喜欢，舜就如同穷人找不到归宿一样。被天下的读书人所喜欢，是每个人的欲望，而不能解开舜的忧愁；喜欢美貌的女子，也是每个人的欲望，娶了帝尧的两个女儿，而还是不能解开舜的忧愁；富裕，也是每个人的欲望，拥有了整个天下，也还是不能解开舜的忧愁；尊贵，也是每个人的欲望，身为天子那样的尊贵，也还不能解开舜的忧愁。被人喜爱、喜好美色、富裕且尊贵，没有一样能解除舜的忧愁，惟有让父母顺心才能解忧。人在少年时，仰慕父母；知道爱好美色了，则思念年轻漂亮的了；有了妻子，就会思念家室；入仕作官就会思念君主，得不到君主赏识就会内心焦躁。只有最孝顺的人终身思念父母。到了五十岁还思念父母的人，我在大舜身上见到了。”
万章问曰：“诗云：'娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”
万章问：“《诗经》上说：'娶妻应该怎么办？必须要先禀告父母。’相信这话的，该没人比得上舜了。可是舜没有报告父母就娶妻了，这是为什么呢？”
孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”
孟子说：“禀告了父母就娶不到妻子了。男女结合成家，是人生的重大伦常。如果禀告了，就要废弃这个伦常，结果便不免怨恨父母，所以就不先禀告父母了。”
万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”
万章说：“舜的不先禀告父母便娶妻的道理，我已聆听了您的教诲；帝尧嫁女儿给大舜而不禀告舜的父母，这又是为什么呢？”
曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”
孟子说：“帝尧也知道如果告诉了舜的父母女儿就嫁不成了。”
万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：'谟盖都君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：'郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：'惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”
万章说：“父母叫舜去整修谷仓顶，然后撤掉了梯子，父亲瞽瞍还放火焚烧谷仓。又要舜去淘井，瞽瞍一出井就堵塞盖住了井口。舜的弟弟象说：'谋害舜都是我的功绩，牛羊分给父母，粮仓分给父母，兵器归我，琴归我，弤弓归我，让二位嫂子伺候我睡觉。’象走进舜的屋子，舜却安坐在床上弹琴。象说：'我想你想得好苦啊。’显得很尴尬。舜说：'我心里想的唯有臣子和百姓，你就协助我管理他们吧。’我不知舜当时知不知道象打算杀害自己？”
曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”
孟子说：“怎么会不知道呢？象忧愁他也忧愁，象高兴他也高兴。”
曰：“然则舜伪喜者与？”
万章说：“那么，舜是假装高兴吗？”
曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：'始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰'得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：'孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉？得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”
孟子说：“不。从前有人送条活鱼给郑国的子产，子产叫管理池沼的人把鱼养在池塘里，管池沼的人却把鱼煮来吃了，却向子产汇报说：'刚放它时，好象犯人一样死气沉沉的，过了一会，就欢乐起来，很快就悠然游往水深处而找不见了。’子产说：'它得到它所在的地方了，它得到它所在的地方了。’小吏退出后，对人说：'谁说子产很有智慧？我已经把鱼煮熟吃了，他还说，它得到它所在的地方了，它得到它所在的地方了。’所以对君子可以欺骗其方正，却难以蒙蔽他离开正道。象用敬爱兄长的办法来欺骗舜，所以舜真诚地相信而感到高兴，怎么能说是假装的呢？”
万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”
万章问：“象每天把杀害舜作为事务，舜被拥立为天子后只是将他流放，这是为什么呢？”孟子说：“实际是封了他做诸侯，但也有人说是流放他。”
万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”
万章说：“舜将共工流放到幽州，发驩兜流放到崇山，把三苗的国君流放到三危，诛杀鲧于羽山。惩处这四个罪犯而天下归服，这是惩办不仁之人的缘故。象是个很不仁的人，却将他封在有庳国，有庳国的人又有什么罪过？仁人做事难道就这样吗？他人有罪就惩罚，弟弟有罪就封他为诸侯？”
曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”
孟子说：“仁人对于弟弟，不隐藏心中的愤怒，也不留下怨恨，只是亲他爱他而已。亲近他，是想要他尊贵；爱护他，是想要他富裕。封他到有庳国，正是要使他尊贵和富裕。本身是天子，弟弟却是平民，能够称之为亲近和爱护吗？”
“敢问或曰放者，何谓也？”
万章说：“那又冒昧地请问，有人说这是流放，这是指什么呢？”
曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。'不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”
孟子说：“虽然把象封在有庳，但象不能够直接管理国家，舜派官员管理国家而把收的税给象使用，所以称之为流放。怎么能让他残暴地对待老百姓呢？尽管如此，舜还是想常常见到他，所以让他不断来朝见。所谓'不一定要等到朝贡，就因政务需要而加强与有庳国的联系。’说的就是这件事。”
咸丘蒙问曰：“语云：'盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：'于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”
咸丘蒙问：“古语说：'道德高尚的人，君主不能把他看作臣子，父亲不能把他看作儿子。’舜南面而立当了天子，尧带领诸侯向北面朝见他，瞽瞍也向北面朝见他。舜见到瞽瞍，神情局促不安。孔子说：'那个时候，天下真是岌岌可危啊！’不知道这话确实如此吗？”
孟子曰：“否。此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。尧典曰：'二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：'天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”
孟子说：“不，这不是君子所说的，是齐国东郊老百姓的野话。是尧上了岁数而叫舜代理天子的。《尧典》上说：'舜代理了二十八年，尧才去世，人们像死了父母一样服丧三年，民间停止了一切音乐。’孔子说：'天上没有两个太阳，百姓没有两个天子。’要是舜已做了天子，又率领天下诸侯为尧服丧三年，那就是有两个天子了。”
咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。诗云：'普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事，而不得养父母也。曰：'此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，云汉之诗曰：'周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。诗曰：'永言孝思，孝思维则。’此之谓也。书曰：'只载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也。”
咸丘蒙说：“舜不以尧为臣，我已聆听了您的教诲。《诗经》中说：'走遍天下，没有一处不是天子的土地；围绕四周，没有一个不是天子的臣民。’舜既然做了天子，请问瞽瞍却不是臣民，这该作何解释呢？”孟子说：“这首诗，不是你所理解的那样；而是说为王事勤劳不能奉养父母。诗中的意思是说：'这些都是大王的事务，只有我才更辛劳。’所以解说《诗经》的人，不能因为文字损害语句，不能以语句损害原作主旨。要用自己的思考去领会诗意，才能得到诗的真谛。如果只看辞句，《云汉》诗篇说：'周朝剩余的平民，没有一个生存。’相信这个话，就等于说周朝没有后代了。孝子的思想，最大的就是尊敬父母；尊敬父母的最高程度，最大的莫过于以天下来奉养父母。作为天子的父亲，尊贵到了极至；以天下来奉养他，奉养达到了极至。《诗经》上说：'长久言说孝的思想，孝的思想是准则。’说的就是这个意思。《书》说：'舜恭敬地来见瞽瞍，以至谨慎战栗，瞽瞍也就相信舜的诚心而顺着儿子了。’这怎能说是父亲不能以他为子呢？”
万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”
万章问：“尧把天下交给舜，有这回事吗？”孟子说：“不。天子不能把天下交给他人。”
“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”
万章说：“那么舜得到天下，是谁给他的呢？”孟子说：“是上天给他的。”
“天与之者，谆谆然命之乎？”曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。”
万章说：“上天给他的，是上天谆谆教导命令他的吗？”孟子说：“不，上天不说话，是用行为和事实来示意而已。”
曰：“以行与事示之者如之何？”曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之，故曰：天不言，以行与事示之而已矣。”
万章说：“用行为和事实来示意，是怎么回事呢？”孟子说：“天子能向上天推荐人，却不能让天下把天下交给他人；诸侯能向天子推荐人，却不能让天子给他做诸侯；大夫能向诸侯推荐人，却不能让诸侯给他做大夫。从前，尧将舜推荐给天，天接受了；又将他公开向老百姓介绍，老百姓接受了；所以说，上天不说话，只是用行为和事实来示意而已。”
曰：“敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”
万章说：“冒味地请问，向上天推荐，而上天接受了；介绍给老百姓，老百姓也接受了，这怎么样说？”
曰：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。太誓曰：'天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。”
孟子说：“尧派舜主持祭祀仪式，神灵都来享用了，这是上天接受了；派舜主持政事，而政事治理井井有条，百姓安居乐业，这就是民众接受了。是上天把天下交给舜，是百姓把天下交给舜，所以说，天子不能把天下交给他人。舜辅佐尧二十八年，这不是单凭人力就能做到的，这有上天的力量。尧去世，三年服丧后，舜避开尧的儿子一直到南河之南，天下诸侯朝拜天子，不去见尧的儿子而去拜见舜；打官司的人，不去见尧的儿子而去拜见舜；歌颂的人，不歌颂尧的儿子而歌颂舜，所以说，这是天意。这之后舜才回到中原，继承天子之位。如果居住尧的宫殿，逼迫尧的儿子，就是篡夺，而不是上天给的了。《尚书·泰誓》上说：'上天所看见的来自于人民所看见的，上天所听见的来自于人民所听见的。’说的就是这个意思。”
万章问曰：“人有言：'至于禹而德衰，不传于贤而传于子。’有诸？”
万章问：“听人说，到禹的时代道德衰微了，天下不传给贤人，却传给儿子，有这回事吗？”
孟子曰：“否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者舜荐禹于天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子于阳城。天下之民从之，若尧崩之后，不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：'吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：'吾君之子也。’丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下。汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义；三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：'唐虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。’”
孟子说：“不对，不是这样的。上天想把天下给贤人，就会给贤人；上天想把天下给儿子，就会给儿子。从前，舜将禹推荐给上天，经过十七年，舜去世，服丧三年后，禹避开舜的儿子到了阳城，天下的老百姓都跟随着他，就像尧去世后不跟从尧的儿子而跟从舜一样。禹向上天推荐益，经过七年，禹去世，服丧三年后，益避开禹的儿子到了箕山的北面，朝见天子、打官司的人不去见益而去见启，他们说：'这是我们君主的儿子。’歌颂的人都不歌颂益而歌颂启，他们说：'这是我们君主的儿子。’尧的儿子丹朱不贤能，舜的儿子也不贤能。舜辅佐尧，禹辅佐舜，经历的岁月多，对百姓的恩惠时间也久。启很贤明，能虔诚地继承禹的传统。益辅佐禹，经历的时间短，对百姓施恩泽不长。舜、禹、益之间，相去久远，他们的儿子贤明或不贤明，都是天意，不是人的力量所能为的。凡事不是人力所能办到的却自然办到了的，都是天意。不是人力所能招致的却自然来到了的，就是命运。一个平民而能拥有天下，品德修养必然象舜和禹一样，而且还要有天子的推荐，所以孔子就没能拥有天下。继承祖先而拥有天下的，上天所废弃的，必然是象夏桀、商纣一样的人，所以益、伊尹、周公也没能拥有天下。伊尹辅佐商汤统一了天下，商汤去世，太丁也没有做天子，外丙继位两年，仲壬在位四年，太甲破坏了商汤的典章法律，伊尹就把他流放到桐邑。过了三年，太甲悔过认罪，自己埋怨自己，在桐邑学习仁爱和改变行为方式，三年中，他听从伊尹对自己的训导，于是又回到亳都当天子。周公之所以没能拥有天下，就和益在夏代、伊尹在殷朝一样。孔子说：'唐尧、虞舜让位给贤者，夏、商、周三代王位世代继承，道理是一样的。’”
万章问曰：“人有言'伊尹以割烹要汤’有诸？”
万章问：“人们说'伊尹曾用割肉烹调技术来求取商汤王’，有这回事吗？”
孟子曰：“否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人，汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：'我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’汤三使往聘之，既而幡然改曰：'与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，末闻以割烹也。伊训曰：'天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’”
孟子说：“不，不是这样的。伊尹在莘国的郊野耕种，而欣赏喜爱尧、舜所行的道路。如果不是尧、舜的行为方式，不是尧、舜所走的道路，即使把天下的财富都作为俸禄给他，他也不屑一顾。即使给他一千辆马车，他也不看一眼。如果不是尧、舜的行为方式，不是尧、舜所走的道路，他一点小东西也不会拿给别人，也不会向别人要一点小东西。商汤王派人用皮币帛礼聘请他，他很傲慢地说：'我要汤的财物干什么呢？怎么能比得上我安于田野之中，在此以尧、舜之道为乐趣呢？’商汤王三次派人去聘请他，他后来改变了想法说：'我与其身居田野之中，由此以尧、舜之道为乐趣，但我怎么能使现在的君主成为尧、舜一样的君主呢？我怎么能使现在的百姓成为尧、舜治理下的百姓呢？我何不在我有生之年亲眼看到这些呢？上天生育这些民众，使先明理的人启发后明理的人，使先觉悟的人启发后觉悟的人。我，是上天生育这些民众中先觉悟的人，我要用这个尧、舜之道来启发上天所生活民众。不是我去启发他们觉醒，又有谁呢？’“想这天下的百姓，一个个男子和女子如果有没受到尧、舜之道恩惠的，就好象是自己将他们推进水沟中一样。伊尹就是这样自愿把天下的重担挑在肩头的，所以他俯就商汤王而游说征伐夏国以拯救人民。我没有听说过有自身屈曲而能矫正别人，有屈辱自己而能够匡正天下的人？圣人的行为方式是不同的，有的远避，有的亲近，有的离去，有的不离去；归根究底洁身自好而已。我只听说伊尹以尧、舜之道求取商汤王，却没有听说用割肉烹调技术来求取商汤王。《伊训》里说：'上天的讨伐起自夏桀自己，我不过是从亳都开始着手的。’”
万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”
万章问：“有人说，孔子在卫国宦官痈疽家里主持私塾教务，在齐国时住在太监瘠环家里主持私塾教务，有这样的事吗？”
孟子曰：“否，不然也。好事者为之也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：'孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：'有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰'有命’。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当阨，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？”
孟子说：“不，不是这样的，这是好事之徙编造出来的。孔子在卫国时在颜雠由家，弥子的妻子和子路的妻子是姐妹，弥子告诉子路说：'孔子要是住在我家，便可以得到卫国的卿位。’子路将这话告诉孔子，孔子说：'凡事皆有天命。’孔子进依照行为规范，退依照行为方式，得到或得不到都说是'有天命安排’。如果他住在痈疽和宦官瘠环家中去，就是无视礼义和命运了。孔子在鲁国和卫国不顺心，又遇上宋国的司马桓魋想要在路上拦截杀害他，于是就改变装束通过宋国。那个时候孔子正是处在困境之中，便住在陈国司城贞子家里，做了陈侯周的臣子。我听说观察身边的大臣，主要看他的所作所为；而远方的大臣呢，就要看他拥护的主人是谁。如果孔子在宦官痈疽和太监瘠环家里主持私塾教务，怎么还能算是孔子呢？”
万章问曰：“或曰：'百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。’信乎？”
万章问：“有人说，百里奚以五张羊皮的价格将自己卖给秦国养牲畜的人，替人养牛，以此来谋求秦穆公的录用，你相信这件事情吗？”
孟子曰：“否，不然。好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去，之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？”
孟子说：“不，不是这样的，这是好事之徒编造出来的。晋国人拿垂棘出的美玉和屈地产的好马，向虞国借道攻打虢国。宫之奇劝谏虞君，百里奚没有劝阻，因为他知道虞君是劝阻不了的于是就离去了。他到秦国时，已有七十岁了，竟会不知道以养牛的方式去干求秦穆公是秽行，能说是聪明吗？知道不可不可劝阻便不去劝阻，能说是不明智吗？知道虞君将要毁亡而先离开，就不可以说不明智了。当时在秦国被选荐，知道秦穆公是个有作为的人而辅佐，难道说不明智吗？辅佐秦国而使秦国的君主名扬天下，并可流传后世，不贤明能做到这样吗？卖掉自己以成就君主，连一般乡党中清白的人都不肯干，怎么能说贤者倒肯这样干呢？”
孟子曰：“伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。非其君不事，非其民不使。治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。
孟子说：“伯夷这个人，眼睛不看丑恶的景象，耳朵不听丑恶的声音。不是他自己认可的君主，不侍奉；不是他认可的民众，不役使。国家有治就积极进取，国家混乱他就退避隐居。横暴放纵的政事出现的地方，横暴放纵的民众居住的地方，他都不能忍受在那里居住。想象着和乡下人相处，就象穿戴着上朝的衣帽坐在污泥炭灰之中一样。在商纣王的时候，他住在北海之滨，以等待天下能够清明。所以，听到伯夷这种风范的，贪婪的人也会变得清廉，懦弱的人也会树立志向。
伊尹曰：'何事非君？何使非民？’治亦进，乱亦进。曰：'天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也；予将以此道觉此民也。’思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重也。
伊尹说：'为何侍奉不理想的君主呢？为何役使不信任的民众呢？’国家有治积极进取，国家混乱也积极进取，他又说：'上天生育这些民众，是要使先知的人帮助后知的人知道，使先觉的人帮助后觉的人觉悟。我，就是上天降生的百姓中先觉悟的人，我要用这个尧、舜之道去帮助那些上天所生的民众。’想那天下的百姓，天下百姓中有一个男人或一个女人没有得到尧舜之道恩泽的，就像是自己将他们推进沟中去一样。伊尹就是这样自愿把天下的重担挑在肩头的。
柳下惠，不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，阨穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也。'尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。
柳下惠并不觉得侍奉贪官污吏是耻辱，不会因官职小而觉得卑贱；进到朝廷不隐瞒自己的才干，一定根据自己的原则办事；被冷落遗忘而隐逸也不怨恨，处于困窘之境也不自我怜悯。与乡里的农民相处，很随便地而不忍心离开。所以他说：'你是你，我是我，即使有美女一丝不挂赤裸裸站在我身边，又怎么能迷惑沾染我呢？’所以听说柳下惠风范的人，狭隘的人变得宽容，刻薄的人变得厚道。
孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：'迟迟吾行也。’去父母国之道也。可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”
孔子离开齐国，把已浸在水中的米捞起来就走；离开鲁国，却说：'我们慢慢走吧，这是离开祖国的做法。’该快就快，该久就久，该闲处在家就闲处在家，该做官就做官。这就是孔子。”
孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”
孟子说：“伯夷这个人，是圣贤中清高的人；伊尹这个人，是圣贤中有责任的人；柳下惠这个人，是圣贤中的随和的人；孔子这个人，是圣贤中能够因时而变的人。孔子可说是集大成了。所谓集大成者，就好比演奏音乐时敲击金钟而玉磐也有振动一样。所谓的金声，是节奏旋律的开始；所谓玉振，是节奏旋律的终结。所谓节奏旋律的开始，是智的体现；所谓节奏旋律的终结，是圣的体现。智，就好比技能；圣，就好比力量。这就像射箭于百步之外，箭能到达，是你的力量；箭能射中，就不单靠力量了。”
北宫锜问曰：“周室班爵禄也，如之何？”
北宫錡问：“周王室颁布的爵位和俸禄，是怎么做的呢？”
孟子曰：“其详不可得闻也。诸侯恶其害己也，而皆去其籍。然而轲也，尝闻其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。次国地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。小国地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。耕者之所获，一夫百亩。百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差。”
孟子说：“详情已经不可能知道了。诸侯们都厌恶它妨害了自己的利益就把那些文献销毁了，但我也听说过大概的情况。天子是一级，公是一级，侯是一级，伯是一级，子、男同是一级，总共五个等级。君是一级，卿是一级，大夫是一级，上士是一级，中士是一级，下士是一级，总共六个等级。天子控制的地方，方圆千里，公侯的封地方圆百里，伯的封地方圆七十里，子、男爵的封地方圆五十里，总共四个等级。不能达到方圆五十里的，不能与天子联系，只能附属于诸侯，叫做附庸。天子朝中的卿所受的封地视同为侯爵一样，大夫的封地视同为伯爵，元士的封地视同为子、男爵。大的诸侯国方圆百里，国君的俸禄十倍于卿，卿的俸禄四倍于大夫，大夫的俸禄倍于上士，上士倍于中士，中士倍于下士，下士与在官府服役的平民同样俸禄，俸禄足以代替他们耕种的收入。次一等的诸侯国方圆七十里，国君的俸禄十倍于卿，卿的俸禄三倍于大夫，大夫倍于上士，上士倍于中士，中士倍于下士，下士与在官府服役的平民同样俸禄，俸禄足以代替他们耕种的收入。小的诸侯国家方圆五十里，国君的俸禄十倍于卿，卿的俸禄二倍于大夫，大夫倍于上士，上士倍于中士，中士倍于下士，下士与在官府服役的平民同样俸禄，俸禄足以代替他们耕种的收入。耕种者的收入大概是这样，一个农夫有百亩地；百亩地都施肥耕作，上等的农夫可供养九人，稍次一点的可供养八人，中等的可供养七人，稍次一点的可供养六人，下等的可供养五人。平民在官府服役的，俸禄按这个来分等差。”
万章问曰：“敢问友。”
万章问：“请问如何交友？”
孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘、牧仲，其三人，则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。非惟百乘之家为然也。虽小国之君亦有之。费惠公曰：'吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息则事我者也。’非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽疏食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣。弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤也。舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵、尊贤，其义一也。”
孟子说：“不倚仗年岁大，不倚仗地位高，不倚仗有钱势的兄弟。交友，是以品德相交，决不可有所倚仗。孟献子，是拥有兵车百乘的世家，有五个朋友，乐正裘、牧仲、其他三个人的姓名我忘记了，孟献子和这五个人互助合作，是不提献子家的地位的。这五个人如果也看重献子家的地位，就不会与他互助合作了。不仅是拥有兵车百乘的世家如此，即使小国的国君也有这个问题。费惠公说：'我对于子思，看成是老师；我对于颜般，则是互助合作关系；王顺、长息则是侍奉我的臣子。’不仅是小国的君主如此，即使是大国的君主也有这个问题。晋平公对于亥唐这个人，叫他进去就进去，叫他坐下就坐下，叫他吃饭就吃饭，哪怕是粗茶淡饭，从不会不吃饱，因为不敢不吃饱。然而也只能做到这一步了。并不与他共居官位，不与他共理政事，不与他共享俸禄。这只是读书人对贤者的尊敬，不是王公对贤者的尊敬。舜去进见帝尧，帝尧让女婿住在备用的房间里，也宴请舜，互为宾主，这是天子跟普通人互助合作的行为方式。以职位低的人尊敬职位高的人，就称为尊重贵人。以职位高的人尊敬职位低的人，就称为尊敬贤人。尊重贵人，尊敬贤人，其行为方式都是一样的。”
万章问曰：“敢问交际何心也？”孟子曰：“恭也。”
万章问：“冒昧地请问与人相交会合，用哪种心思？”孟子说：“恭恭敬敬就行了。”
曰：“却之却之为不恭，何哉？”曰：“尊者赐之，曰'其所取之者，义乎，不义乎’，而后受之，以是为不恭，故弗却也。”
万章说：“一次又一次地拒绝就是不恭敬，这是为什么？”孟子说：“尊贵的人赏赐的，就说：'我收取这个东西，是最佳行为方式吗？或者不是最佳行为方式呢？’然后再接受，这是不恭敬的，所以不要拒绝。”
曰：“请无以辞却之，以心却之，曰'其取诸民之不义也’，而以他辞无受，不可乎？”曰：“其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣。”
万章说：“请问我们不在口头上拒绝，而只是在心里拒绝，心想：'这东西取自于民众不是用最佳行为方式。’而用其它借口不接受，难道不可以吗？”孟子说：“人与人的交往有一定的道路，人与人的相互接受也要遵循社会行为规范，这就是孔子也接受礼物的原因。”
万章曰：“今有御人于国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，斯可受御与？”曰：“不可。康诰曰：'杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不譈。’是不待教而诛者也。殷受夏，周受殷，所不辞也。于今为烈，如之何其受之？”
万章说：“如果现在国门外有个靠打家劫舍为生的强盗，他以正当理由送礼，按礼节赠送，这样也可以接受他抢来的东西吗？”孟子说：“不可以接受。《康诰》上说：'杀人而掠夺财物，强悍不怕死，凡是人民没有不憎恶的。’这种人不必等待教育就可以诛杀他。殷从夏接受这条法规，周又从殷接受这条规，这是他们所不愿意更改的。如今这种杀人越货的现象愈演愈烈，如何能接受这种馈赠呢？”
曰：“今之诸侯取之于民也，犹御也。苟善其礼际矣，斯君子受之，敢问何说也？”曰：“子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而后诛之乎？夫谓非其有而取之者盗也，充类至义之尽也。孔子之仕于鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较。猎较犹可，而况受其赐乎？”
万章说：“如今的诸侯们所取的都是人民的，就好像是抵御人民。如果善于用社会行为规范来会合，这些君子也接受，请问这有什么说法呢？”孟子说：“你以为有圣王兴起，就会对现在的诸侯们一律加以诛杀吗？还是经过教育仍不悔改再去诛杀？所谓不属于自己的东西而去巧取豪夺的叫强盗，这是从高度抽象的角度考虑的。并不是把他看成是真的强盗。孔子在鲁国当官的时候，鲁国人玩争夺猎物的游戏，孔子也参加玩这种游戏。争夺猎物尚且可以，何况于接受他们的赏赐？”
曰：“然则孔子之仕也，非事道与？”曰：“事道也。”
万章说：“那么孔子之所以当官，不是为了从事人生的道路吗？”孟子说：“他是在从事人生的道路。”
“事道奚猎较也？”曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”曰：“奚不去也？”
万章说：“从事人生的道路还要去争夺猎物吗？”孟子说：“孔子先用文书籍册规正祭祀仪式上用的器物，不用四方献来的食物供祭祀改变文书籍册规正之用。”万章说：“那么孔子为什么不离去呢？”
曰：“为之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未尝有所终三年淹也。孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕也。于季桓子，见行可之仕也；于卫灵公，际可之仕也；于卫孝公，公养之仕也。”
孟子说：“他是为了兆民，兆民足以有所行为，而国君不行为，而后他才离去，所以他没有在一个地方淹留过三年。孔子有时见到道可行而可以出来当官，有时可以会合时可以当官，有时因国君养贤而当官。对季桓子，是道可行才当官；对卫灵公，是为了会合其意才当官；对卫孝公，是因为国君养贤才当官。”
孟子曰：“仕非为贫也，而有时乎为贫；娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰'会计当而已矣’。尝为乘田矣，曰'牛羊茁壮，长而已矣’。位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，耻也”
孟子说：“出来做官并不是因为贫穷，但有时也是因为贫穷。娶妻子不是为了奉养双亲，但有时也是为了奉养双亲。如果是因为贫穷，那就应该辞去尊贵的而居于卑贱的职位。辞去尊贵的而居于卑贱的，辞去富裕的而居于贫穷的，怎么样才合适呢？那就是守门打更。孔子曾经做过管理仓库的小官，他说：'把帐算好就行了。’他也曾做过管理畜牧的小官，他说：'牛羊能够茁壮成长就行了。’如果职位很低却去议论国事，是罪过。在朝廷做官，却不能推行道义，那是耻辱。”
万章曰：“士之不托诸侯，何也？”孟子曰：“不敢也。诸侯失国，而后托于诸侯，礼也；士之托于诸侯，非礼也。”
万章问：“读书人不能依托于诸侯，这是为什么呢？”孟子说：“是不敢。诸侯失去了自己的国家，去依附别的国家，这合礼；读书人依附于诸侯，不合礼。”
万章曰：“君馈之粟，则受之乎？”曰：“受之。”
万章说：“如果国君赠送粮食给他，那接不接受呢？”孟子说：“可以接受。”
“受之何义也？”曰：“君之于氓也，固周之。”
万章说：“接受馈赠是什么道理呢？”孟子说：“国君对于流动的外来百姓，也是要周济的。”
曰：“周之则受，赐之则不受，何也？”曰：“不敢也。”
万章说：“周济则接受，赏赐则不接受，这是为什么呢？”孟子说：“不敢呀。”
曰：“敢问其不敢何也？”曰：“抱关击柝者，皆有常职以食于上。无常职而赐于上者，以为不恭也。”
万章说：“冒昧地请问这是什么原因呢？”孟子说：“看门打更的人都正当职务并能从上面领取俸禄，没有正当职务接受国君的赏赐，这是一种不恭敬的行为。”
曰：“君馈之，则受之，不识可常继乎？”曰：“缪公之于子思也，亟问，亟馈鼎肉。子思不悦。于卒也，摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受。曰：'今而后知君之犬马畜伋。’盖自是台无馈也。悦贤不能举，又不能养也，可谓悦贤乎？”
万章说：“国君赠送，就接受，不知道能经常这样吗？”孟子说：“鲁缪公对于子思，屡次派人去问候，并赠送肉食。子思对此很不高兴。最终，直接把来的使者赶出了大门，向北面叩头作揖而拒绝接受馈送，说：'至今才知道君主是把我孔伋当成狗马来畜养。’就是从这时起使者不再来送东西了。很喜欢贤才但不举荐任用，又不能用养贤的方法来对待，这能说是喜欢贤才吗？”
曰：“敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣？”曰：“以君命将之，再拜稽首而受。其后廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之。子思以为鼎肉，使己仆仆尔亟拜也，非养君子之道也。尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位。故曰：“王公之尊贤者也。”
万章说：“冒昧地请问国君想奉养君子，怎样做才能说是奉养呢？”孟子说：“用国君的名义馈赠，他先作揖、后叩头地接受了。以后管仓库的人不断送来粮食，管膳食的人不断送来肉食，就不再用国君的名义。子思认为，馈送肉食使自己十分麻烦地一再作拜行礼，这不是供养君子的办法。尧对于舜，使自己的九个儿子侍奉舜，又把两个女儿嫁给舜，百官、牛羊、仓库等都齐备了，使舜在田野中接受供养，然后才提升他担任很高的职位，所以说，王公之尊贤者是这样的。”
万章曰：“敢问不见诸侯，何义也？”孟子曰：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。”
万章问：“冒昧地请问，不去见诸侯，是什么什么道理呢？”孟子说：“住在城中的叫市井臣民，住在乡下的叫草野臣民，都称为庶人。庶人没有传送见面礼而为臣属，不敢谒见诸侯，这是合乎礼的。”
万章曰：“庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？”曰：“往役，义也；往见，不义也。且君之欲见之也，何为也哉？”
万章说：“作为庶人，要他去服役，他就去服役；君主想见他，就召他，而他却不去见，这是为什么呢？”孟子说：“去服役，合乎义；去见，不合乎义。况且君主之所以想见到这个人，为的是什么呢？”
曰：“为其多闻也，为其贤也。”曰：“为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。缪公亟见于子思，曰：'古千乘之国以友士，何如？’子思不悦，曰：'古之人有言：曰事之云乎，岂曰友之云乎？’子思之不悦也，岂不曰：'以位，则子，君也；我，臣也。何敢与君友也？以德，则子事我者也。奚可以与我友？’千乘之君求与之友，而不可得也，而况可召与？齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。”
万章说：“是因为这个人见多识广，是因为这个人贤能。”孟子说：“就因为见多识广而召见？那么天子都不召见自己的老师，何况诸侯们呢？如果是因为贤能而召见，那么我从来没有听说过想见贤人而召他来见的。鲁缪公多次见子思，说：'以古代千乘之国互助合作的方式来对待读书人，你觉得怎么样？’子思很不高兴地说：'古代人是这样说的：侍奉就是侍奉，怎么能说是互助合作呢？’子思的不高兴，岂不是等于说以地位而言，你是君主，我是臣子，怎么敢与君主互助合作？论品德，那是你求教于我；怎么可以说得上互助合作？有千辆兵车的国君，想与他谈互助合作都不可能，更何况是召见呢？从前齐景公田猎时，用旌旗召唤管理园林的官吏而召唤不来，就想杀掉他。'有志之士不会忘记自己身处沟壑的处境，有勇之士不会忘记抛头颅洒热血。’孔子会取哪一种呢？取不召唤就不去的那种。”
曰：“敢问招虞人何以？”曰：“以皮冠。庶人以旃，士以旗，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人岂敢往哉。况乎以不贤人之招招贤人乎？欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。诗云：'周道如底，其直如矢；君子所履，小人所视。’”
万章说：“冒昧地请问召唤管理园林的官吏要用什么方式呢？”孟子说：“用皮帽子。召唤百姓用锦旗，召唤读书人用上绘交龙并有铃铛的旗子，召唤大夫用牦牛尾或兼五采羽毛饰竿头的旗子。用招唤大夫的方法招唤管理园林的官吏，管理园林的官吏死也是不敢去的；以招唤读书人的方法招唤百姓，百姓怎么敢前去呢？更何况用招唤不贤能的人的方法招唤贤人呢？想要见贤能的人而不遵守一定的道路，就好比要人家进来却紧闭着大门一样。所谓行为方式，是路；所谓行为规范，是门。惟有君子能走这条路，能出入这扇门。《诗经》上说：'周朝所推行的道路如有基础，其笔直就象箭杆，君子所走的这条道路，是小人所必须效法的。’”
万章曰：“孔子，君命召，不俟驾而行。然则孔子非与？”曰：“孔子当仕有官职，而以其官召之也。”
万章说：“孔子，闻君主召唤，不等马车驾好就先出发了，那孔子错了吗？”孟子说：“孔子当时正在做官，有官职在身，国君是以他的职务召唤他。”
孟子谓万章曰：“一乡之善士，斯友一乡之善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也。是尚友也。”
孟子告诉万章说：“一个乡的善士就与一个乡的善士交朋友，一个国家的善士就与一个国家的善士交朋友，天下的善士就与天下的善士交朋友。认为与天下的善士交朋友还不能满足，又上溯讨论古代的人，吟诵他们的诗歌，研读他们的著作，不了解他们的为人，可以吗？所以要讨论他们所处的时代。这就是上溯与古人交朋友。”
齐宣王问卿。孟子曰：“王何卿之问也？”
齐宣王向孟子请教关于大臣公卿的问题。孟子说：“大王问的是什么样的卿呢？”
王曰：“卿不同乎？”曰：“不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。”
齐宣王说：“难道卿还有不同的吗？”孟子说：“是不同的，有王室宗族的公卿，有非王族的异姓公卿。”
王曰：“请问贵戚之卿。”曰：“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。”王勃然变乎色。
齐宣王说：“请问王室宗族的卿。”孟子说：“国君有大的过错他们就劝谏，反复劝谏不听从，就另立国君。”
曰：“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”王色定，然后请问异姓之卿。
齐宣王脸色一下子变得很难看。孟子说：“大王不要见怪，大王问臣，臣不敢不以实话答复。”齐宣王脸色平静下来，然后问非王族的公卿。
曰：“君有过则谏，反覆之而不听，则去。”
孟子说：“国君有过错他们则劝谏，反复劝谏不听，他们就会辞官离开。”
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