人们喜欢谈天说地，自然喜欢论道。东家一个片段，西家一个片段，最后凑成了一段又一段得故事。
对于研究道法，有说的就会有去坐的。故事非常的精彩，而体道和悟道却有寂寞的影子，难道悟道是悟了一个寂寞吗。
如果悟道是一门学问，那么人们岂不成了老学究了吗，因为学问需要深入的研究，越是深入越是难以放弃执着，最后难得无中生有之意。悟道恰恰与学问关系不大。悟道是人们自己心性的转变。与人的思维有一定的关联。
人们的思维方式有一定得惯性，也就是大家常说的习惯，性格习惯，喜好习惯，生活习惯等等。
就像人们说人心不古，道德不明等等一些大环境的现象，岂不知万物万事，都是阴来阳往，有一个循环在作用。
当道德在制高点时，人们渴望心性的自由，当道德在最低点时，人们却怒斥人情淡薄。如何才能让人们满足自己内心。目前没有良策。如果有那就是应该提升一下境界。
世人虽追逐名利，但是名利之道，也不是人人都懂，如果懂了那么经历风雨后，生命却所剩无几了。也只有生机的衰弱，仿佛才能感悟人生之道。
人们在步入老年后，很多人都是心惊胆战的生存着，最美夕阳红，不一定是美的。因为你无法想象，年老体衰会带来什么 。
知道虽然知道，但不一定重视人们老年之后的生活 。在自然之道面前，生老病死，就是人们的思维惯性。
人在得意的时候，很难把自身健康放在心上，当身体不健康时，很难记得曾经光辉的岁月。一来一往，自然之道。
所以，人们也会用此类思维方式去，修炼，修行，悟道等等。
繁华与否，与道何干。
清贫与否，与道何干。
是不是只需要明白，人来此世，赤身裸体。人到老年，都是老态龙钟，出生的方式一样，老去的形态一样。不一样的是什么。
人们若是内养圆润之心，外炼练己之志，道不求而自来。而不一定是天天喊着，修心修身。心犯了多大的事，要天天修，身子惹着谁了，也天天修。
一紧一驰，阴阳往来之道。
一内一外，阴阳相含之理。
人的身体可比喻成一个池塘，池塘的水可比喻成人的力气。人们身上的力气各自不同，有一些天生神力的，大多数都是力量差不多的。人通过锻炼力量，能在短时间内，增加力量。如果锻炼停下来，很快就退到了初始水平，大家可以实验一下。池塘的大小与池塘的水的多少没有直接关系。但是水超过池塘时，自然会溢出来。也就是精力旺盛的年轻人。
练气士，就是通过一种法子，让水满池塘而不溢，从而达到延年益寿的目的。
只不过许多正统的方法湮没历史了，随着考古的发掘，三星堆和竹书纪年等等，让大众刷新了历史的三观，有意思的是，人们所崇尚的道德经也有了马王堆另一个版本，德道经。是不是给研究道德经的人，上了一课？孰真孰假乎？
若是修行也好，悟道也罢，需要参考的文献，如何辩证真伪。
好在大道总会留有一线，为何让人们转变认知和心性，大道不在文字中，得得确确有一定道理，悟道之后，怎么看都是对的，没有悟道只能人云亦云，人自身带着复制黏贴的功能。喊着最多的有可能是被人想象和猜测出来的，但是仍然乐不思疲。再反过来怨天尤人的，这有什么办法。
道虽然贵在诚，但不可愚。经文典籍真假莫论，有一样道是自悟，这个就不是任何篡改可以改变的。修行人没有这一点的清醒，任你诵经日出至日落。
打坐是为了盘腿吗，也可以盘腿，只要觉得身体舒服，可以当做是一种伸拉运动。
打坐是为了练气吗，当然可以练绵绵不绝之气 。可以当做另一种有氧运动。
心性在未通达明悟之前，道无区别。
道，无满无不满，无缺无不缺。
蒲团上不一定就是天人合一，生活中的吃喝拉撒，不一定没有道的规律。
带着目的去寻道，就已经有了分别心。所寻所找，应是自我。没有自我如何悟，什么是自我，打坐不动，印与虚空的是自我。
经云，所空既无，无无亦无，无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即为真静。
静与不静之中，哪来资质高低，人自性未缺，慧根在于如何运用后天到先天的过渡罢了。
真道寂静至鸦雀无声，此即为道场。未真道时，自然热闹非凡，熙熙攘攘。
修道过程是缓慢的，无形之中拉长了时间跨度。在这个过程中，人们心中自然有了真伪，就像物极必反的道理一样的。曾经的老友因为一语之错，形同陌路。恩爱情侣因为一时之气，而分道扬镳。父母宠溺子女，或许就是情越深距离就会越远。现实生活中，谁能驾驭这种物极必反的规律。
世人皆笑指鹿为马的典故，不要忘记了人们对待修道的态度，何必五十步笑百步呢。
故弄玄虚不为正道，正襟危坐尚为道否？水中之月，镜中之花，与现实的区别在哪儿。可见不可得，可见不可得也。
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