王 淼
禅宗讲究平常心和顺应自然，如果表现在文学，可以用“淡”字说明精神上的简朴清逸，非所谓狭义的“孤独”，却也是广泛的孤独悟得佛性的形式。
柳宗元的“千山鸟飞绝，万径人踪灭”是万物无迹与虚空无声，“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”却是朴素澹泊与幽僻孤寂。有诗佛之称的王维，他的作品有空灵幽杳的气质，也有孤独寂静的美感。他的《鹿柴》：“空山不见人，但闻人语响；返景入深林，复照青苔上。”另一首诗《鸟鸣涧》：“人闲桂花落，夜静春山空；月出惊山鸟，时鸣春涧中。”苏东坡说：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物”，即是这般“不可说”的禅学影响。
另一位唐朝诗人常建，被归类为山水田园派，诗作《题破山寺后禅寺》：“清晨入古寺，初日照高林；曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心；万籁此俱寂，但余钟磬声。”诗人的字里行间虽然落脚于具体的物事，但是言语内涵却是绵延不尽，没有说寂寞冷冽感受却有孤独寂静之意。
曾经与习佛的朋友聊起唐代药山惟俨禅师，他说了一些禅师的偈语，让我有如云开见月，顿开的天光，些许照入，一阵旷达悠远。其中，有朗州刺史李翱问说：“如何戒、定、慧？”禅师回答得有趣：“贫道这里无此闲家具”，我这里没有这种“闲家具”，意思是人间没有这种工具。李翱不懂，禅师补述：
“太守欲得保任此事，直须向高高山顶坐，深深海底行。闺阁事物舍不得，便是渗漏。”我得到此千多年前的偈语，一些自省，也多了对“孤独”二字有了更多想象，来到水穷处，坐看云起时。
有诗僧，也有僧诗。唐代僧人开始有意识地书法、绘画，也有诗歌创作，他们认为在日常琐事中也可以顿悟成佛，开始贴近文人的追求顺应自然、豁达无为。而一些仕途不如意的文人士子遁入空门，他们的吟诗也融入了修禅生活。到了宋朝，苏东坡、王安石也受到禅学影响，当然随着佛教的世俗化，诗僧的白话诗渐渐通俗，素材多以山林自然为描述对象，除了狭隘，意境显得清寒苦寂。
苏东坡与欧阳修戏称这样的僧诗，有“蔬笋气”。因此，后来的僧诗开始有意避开这个特点，所以可以从仲殊禅师的《南柯子．忆旧》作品，察觉更幽微的孤独与寂静的美学。诗词说的是在夏日旅途中的一段感受，反映禅师眷恋尘世往事的复杂心境，却间接回答了我一直暗藏的问题：“出家会孤独吗？”
十里青山远，
潮平路带沙。
数声啼鸟怨年华，
又是凄凉时候在天涯。
白露收残月，
清风散晓霞。
绿杨堤畔问荷花：
记得年时沽酒那人家？
禅学有“银碗里盛雪”，诗人却说“世间无限丹青手，一片伤心画不成”。
禅宗第十五祖是提婆尊者，他是南天竺国人，姓毘舍罗，辩舌无碍，参第十四祖龙树尊者，传佛心宗。
有一僧问颢鉴禅师：“如何是提婆宗？”禅师回答：“银碗里盛雪。”好美的字句，好美的具象：“银白的碗里，盛装着白雪”。但是，这个偈语如何解释？古来论者甚多，每个人的体会如人饮水冷暖自知，因此众说纷纭，难定一说。有人进一步说着：“银盘盛雪，明月藏鹭。”银白盘装满了皎洁白雪，月光下藏身着白色的鹭鸶。彼此鲜明，两者却又不露痕迹成了一体；彼此相异，又少有分别。提问的人有困惑，对此偈语当然不解，然而禅宗的脚注却是：
云凝大野，遍界不藏。
雪覆芦花，难分朕迹。
如果你是画家，如何提笔绘出如此冷冷细细、深深密密的“暧昧”？天地有大美，有一次，八大山人与他的师父弘敏禅师来到山明水秀的白狐岭，弘敏禅师说：“有心者看山水，每一景都能悟出道理，因此山水便成了活的山水，带上人性人情。此时，山水即是人，山水即是我。所以同样山水，在不同诗人画师笔下，就成了不同山水。”
天地有大美，有画家看到大孤独，有诗人感觉到大寂静。“写物即写我”，中年贬谪在黄州的苏东坡，夜游赤壁，慨谓：“哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。”唐朝诗人高蟾，则在金陵的黄昏写下：“曾伴浮云归晚翠，犹陪落日泛秋声。世间无限丹青手，一片伤心画不成。”
“银碗里盛雪”虽然莫测难窥，可也不是无迹可寻，无隙可觅。孤独与美，孤独有时是一种美，说“古来圣贤皆寂寞”的李白，当他送走了孟浩然去广陵：“孤帆远影碧空尽，唯见长江天际流”，久久不愿离去，留给我们的是一个无比孤独的诗人身影。
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