什么是“经方派、时方派、学院派”？

一、为什么你遇不到好中医

拿糖尿病来说，一直以来西医都认为糖尿病是不治之症，只能依靠胰岛素生存，病人在承受痛苦的同时，还要承受高昂的费用，以及后续的各种难以承受的并发症。西医不知道导致糖尿病的原因，也不知道如何治疗糖尿病。中医非常清楚导致糖尿病的原因，也有非常多的治疗方法。

哪里容易碰到伪中医？中医院！中医院的绝大部分医生会告诉你：糖尿病是不治之症啊！糖尿病的治疗要中西医结合，而且要一辈子吃药。既然是中医院，那应该算是正统中医吧？非也！我要告诉大家：中医院早已经西医化了。中医院的教授、博士，连感冒都不会治、不会号脉的人多得是。只有正统中医才能治愈糖尿病。那正统中医在哪里呢？他们不在中医院里，中医院很难容他们立足。

二、中医三派

1、经方派：他们学的唐朝以前的方法，《黄帝内经》、《神农本草经》、《伤寒杂病论》（后来分成《伤寒论》、《金匮要略》两部书）是这一派必读经典。这一派是最正统的中医，治病效果非常好，能做到药到病除。这一派中医人数非常少，很难找到，要在中医院里找到更是非常的难。另外从地域上看，经方派的中医师北方比南方多，西部比东部多。很多人印象中，中医是慢郎中，其实是没有见到经方派中医而造成的误解。比如我用经方治感冒，常常是一、二剂就能搞定。

2、时方派：'时方'是相对于'经方'而言，它产生于宋朝以后。时方派嫌经方太猛，喜欢用平和一些的药，治病效果就没有经方那么显著。时方派中有些人喜欢用寒凉、滋补药物。大学、中医院里有不少人是这一派。时方派中，很多人治不了糖尿病。经方派和时方派也并非泾渭分明，经方派的人有的也擅用时方，时方派的人有些也用经方，有些两者都运用自如。

3、学院派：自民国开始到现在，中医药大学和中医院里被西医思维主导的一派中医人。其特点是：不会'望、闻、问、切'，喜欢用机器诊断疾病，所开的药方里以西药为主。即使偶尔以中药为主，也是按照西医思维开方。学院派的中医师基本上都在大中型中医院里，他们数量庞大，是老百姓接触最多的中医，他们误导了老百姓，老百姓以为中医就是他们那个样子，什么病都治不坏也治不好。学院派说穿了就是伪中医，他们糟蹋了中医的名声。但并不是在医学院、中医院里的医生们100%都是学院派，也有人能走出非学院派的路子，他们属于学院派中的异类。

这就是为什么老百姓看病求医遇不到一个好中医，或者说很难能遇上一个真正治愈我们病痛的中医之原因了。我们一般看中医也只能去中医院里，遇到的大都是学院派、时方派的中医，所以想要把病治好真的很难。

三、时方派和经方派

经方的药物比较简单，大多在5味到10味药左右，配伍精当，药力恢宏，对于症状一药一症，不多不少，其加减又千变万化。每个方子都有相应的症状，其核心理论就是方证对应。以《伤寒论》六经辨证为纲，以方证为目，纲举目张。牢牢把握疾病发生的基本脉证规律，辨证论治原则与拟方用药的圆机活法。

经方强调方与证的严格对应。譬如麻黄汤证与桂枝汤证在'无汗，脉浮紧'与'汗出，脉浮缓'上的症状区别。如'太阳病，项背强，无汗恶风，葛根汤主之'与“太阳病，项背强，反汗出恶风者，桂枝加葛根汤主之。'之间的细微差别。《金匮要略》中有'发热而呕者，小柴胡汤主之，'等等。

方证辨证在临床上并不重视病理、病机，《伤寒论》里极少有病机术语，如气虚血淤，肝阳上亢，都是直接给出一组症状，再给出一个方子，告诉其加减变化，绝不空谈。但并非没有病理，经方方药之中蕴含独特的理法方药，这就是之前我文章里面说到的
'法'与'术'。

时方，是以唐宋以后的方剂为主，理论基础来源于《黄帝内经》，以阴阳五行，脏腑，经络，五运六气，为指导的辨证思想。张元素创造'药物归经'正式开启了时方时代。这一流派从唐宋开始流传最广，一直都是历代中医的主体，到现在百分之八十以上的医生基本上都是时方派。教科书也是按时方派的思路在教，辨证思路是根据患者的症状，分析气血阴阳，脏腑虚实，判断病机，确定治法，比较重视每一个疾病的病因病机病理，相对于经方派，时方派偏重于辨病，而经方派则重视辨证。

唐以后时方兴起，以至于大部分医家脱离《神农本草经》，用脏腑五行或者是经络体系来解释《伤寒论》，就如同今天西医一个劲的往中医身上套，套不上的也要强行解释，套的上的就是所谓精华自圆其说。后世的《伤寒论》也有些许创新，不过流弊更大。

到了清初，出现了叶天士和徐灵胎二位大家，叶天士为时方集大成者，用药清灵，其法飘逸，组方多不出七味，方里行间多有仲景法则。徐灵胎用方古朴厚重，出身于书香门第，因家人多患病而去，立志学医，因受时方影响较小，研读《伤寒论》实得仲景真传，读他的医书医论《医学源流论》，独立思辨性思维极强。

时方治病，常常面面俱到，方大药杂；而经方单刀直入，药精而专。时方相对主观笼统，经方相对客观精准。所以一些老医生治病一辈子，一副药二三十味，治好了也不知道为什么，治不好也不知道为什么。

医家常以'效如桴鼓'来形容经方的疗效，但为什么经方的普及不尽如人意？虽然柯琴说'仲景之道至平至易，仲景之门人人可入'，但是大部分中医开方用药，都是时方，或者是用时方的理论体系来用经方。从老师到学生都知道经方好，但是一开方就是时方，这是为什么呢？

我认为有两点：

第一是自金代成无己首开以《黄帝内经》解《伤寒论》以来，《伤寒论》的真实面目已被扭曲，严重阻碍了人们对《伤寒论》的认识理解，这是最重要的一个原因。到了后世，学伤寒论就从脏腑经络入手，严重的曲解了它的原意。特别是唐宋诸医家和后世的张元素开创'药物归经'学说，他的门徒将其发扬光大，深入人心。导致以后的中医，学医开方不离脏腑归经。大部分医生治病稀里糊涂，在阴阳五行里兜兜转转一辈子。

第二点伤寒入手难，时方入手易。这就导致二者的中医群体基础不同，《伤寒论》一是难在它的古文，理解困难；二是伤寒论里方药的配伍法则需要悟性和极强的思辨思维。但是大部分医生都是普通人，所以先辈常说“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”学中医难，学好更难。学经方好的，更是难上加难。时方入手易，越学越难。伤寒入手极难，往后越学越容易。

时方经方的分水岭。所有流派思潮变化都离不开社会的经济发展，毕竟经济基础决定上层建筑，经方和时方最大的分水岭是在宋朝。宋朝是中国城镇化商品经济，发展最快最好的时期。人聚在一起，开始有集市，人们普遍开始了对金钱的崇拜，各个行业都是如此。医生作为一种职业也开始固定下来，成为比较盈利赚钱的一种行业，学术领域开始出现理学的思想。

按固有的人性去理解：医生靠什么赚钱呀？靠卖药。要是药味数量少，治疗得快，还怎么赚钱？所以那时候好多医生形成习惯，不用小方，都用大方，打底就是几十味药。再有，要用名贵生僻的药，才好去赚差价！最后，方药开始从治病转向调养保健。因为中药大家都能吃，只有经常吃才能卖得多！而且当时理学盛行，多是士人学医，就特别容易给中医蒙上一层神秘色彩。

读着书，一个感悟，结合经验慢慢形成自己独特的理论体系，这个自己玩玩还好，关键是别人学不来，因为经验具有不可复制性，这也是时方如果没有人给你传授完善体系，就很难学好的原因。个人经验色彩太浓，一般人即使有师傅带着你学中医，若没有自己独立的思辨体系，不能用中医思维去进行取舍，也是绝对学不好的。因为你会在理论那层绕来绕去走不出来，关键是独立思考批判的能力！

四、学院派

何为学院派？学院派中医一般都是理科出身，他们尊重科学，不愿意接受古代中医那一堆似是而非的理论，而是要将中医科学化。中医落到今天几近灭亡的地步，就和学院派中医有着密切关系。因为他们代表着中医的形象，占据了国家主要的中医岗位，但他们却没有学会用中医理论治病。正是他们的无能让国民觉得中医不科学，是骗子，是可以被淘汰的东西。没有了国民的支持，中医的灭亡就是自然而然的事了！

有人可能会说，学院派立足现代，展望未来，不愿意追随古人，更不愿意象古代中医那样稀里糊涂的给人看病，难道不对吗？对不对，这就要看学院派中医和古代中医谁更接近真理！学院派自以为有了西方科学作后盾，更接近真理，事实上真是这样吗？

要认识这一点，首先就要明白真正的自然规律是什么？西医以西方科学为后盾，可大家学了这么多年西方科学，试问，决定人的自然规律是什么？恐怕你无以为对！不仅你回答不上来，就连最前沿的科学家也回答不上来！自然规律是科学的灵魂，不知道自然规律，这个科学体系就是一个没有灵魂的东西，更谈不上真理。

科学不是用来掷骰子的，而是用来发现万物最普遍规律的。自然界最普遍的现象是什么？是物质呈系统的秩序，不管你把目光投向何方，宇宙都是井然有序的，不管是大的星系、星体，小的分子、原子，中间的生物、人、人类社会，他们都是井然有序的。如果说宇宙存在最普遍规律的话，它一定非系统学规律不可。

西方科学发展几百年了，只到一百年前才认识到机械力学的缺陷，世界是不可能用还原论方法来找到终极的自然规律的，它忽视了隐藏在精密仪器背后的关系。于是，在一百年前开始发展系统论，可这个系统论仍然是用还原论方法来研究的，以至于一百年后的今天，这个系统科学仍然无法解释任何自然秩序的存在。一个至今连自然规律是什么都不知道的科学体系，在这里冒充真理，难道不可笑吗？！

传统中医根源于哲学，有人总觉得哲学远不如科学，但事实上并不是如此，看看先贤们对哲学的评价就知道了，'哲学为所有自然科学之母'，'哲学是认识自然更锐利的武器'，'认识了自己，也就认识了自然'，'万物归一气，万物同一理，一通百通'。显然，哲学并不是空洞的设想，而是有着坚实的物质基础，它就是物质的统一性，在此基础上，我们就很容易认识到自然规律的本质，它并不是什么可观察的东西，因为万物分解到最后都是同一种叫不出名字的东西，它告诉我们不了任何答案，真正的自然规律只可能是一个物质的组织原理，或者说系统学规律。

中医表面上不科学，其实，它更接近了真理。原因很简单，先哲们很早就用统一的一种物质（气）有序（阴）和无序（阳）变换的规律解释了自然界的一切。这是一个什么样的规律呢？明眼人一看就知道，它就是一个标准的系统学规律，因为物质从无序向有序转化就是物质系统的产生，从有序向无序转化就是物质系统的灭亡，阴阳学说描述的就是物质系统产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性。如果说揭示了自然最普遍规律的阴阳学说都不叫科学？那什么还叫科学？

可笑的是，学院派中医不仅认识不到中医内在的科学性，反而把西方科学奉为真理，并以此来试图改造中医，结果把中医的灵魂改没了，变成了“四不象”的东西，并以此教授给下一代。长此以往，中医一代不如一代，最终将被国民所抛弃。

中医和西医的区别在哪里？很多人并不清楚。其实，它们的区别本质上只有两点，一点是对人与自然关系的认识，一点是对整体与局部关系的认识。西医是靠精密仪器来认识人体，它一观察不到人与自然的关系，二观察不到整体与局部的关系，最终只观察到疾病和局部细胞病变的某种对应性，于是想当然地把疾病的原因归于局部的细胞病变。而中医呢？恰恰是建立在对这两种关系的正确认识之上。

中国先人根据万物在运动原理上的统一性，通过人体系统与地球系统之间的类比，不仅认识到了人与自然的关系，得出了疾病的外因是人与自然的矛盾激化，而且认识到了整体与局部的关系，得出了疾病的内因是不平衡引起的整体管理失控。明白了中医的病因学，就知道中医本质上是一门恢复整体管理的学问，因为按照这个理论，只要恢复了整体的管理，病变细胞就会在整体力量的控制下改邪归正。

现在的学院派中医，一直站在西方科学基础上来认识中医，结果把中医的精髓弄丢了。比如，对阴阳学说的认识，站在西方科学原子说的基础上，阴阳就成了两种本质不同的东西，它们之间的关系就无从理解了。如果站在中医气一元论的基础上，阴就是统一物质的有序状态，阳就是统一物质的无序状态，阴阳学说就描述了物质有序和无序之间变换的规律。同理，对五行学说的认识，站在西方科学基础上，五行成了五种本质不同的材料，此时再来理解它们之间的关系就很难了，而站在气一元论的基础上，五行并不是五种本质不同的东西，而是同一种最基础物质（气）的五种不同运动形式，有了物质的统一性，它们之间的关系就很容易理解了。

显然，中医和西医是两种完全不同的医学体系，它们认识人体的立足点就不一样，得出的结论当然就不一样。西医注重的是实体，而中医注重的是关系。而学院派中医恰恰更迷信精密仪器和实验，而忽视了精密仪器观察不到的关系，比如对经络学说的认识，按照中医学理论，它描述了人体以水为连续媒介的普遍联系，神经血管是其中的维束管道，它负责物质和能量的快速运输；十四经脉是其中半通透网路，它一面负责物质和能量的运输，一面向周围组织扩散；更深层的就是漫布在全身的组织液，它负责着人体的普遍联系。

这三者是一个密不可分的统一体。可我们这些学院派中医呢？把神经和血管从经络系统中孤立出来，并试图去找什么经络的管子，其实，经络不过是人体组织液的循环通道，它隐藏在组织间隙当中，根本没有管子，找不到管子，使经络学说面临了危机。

现在的学院派中医，尤其是搞研究的那一帮教授、博士，一直在用西医方法来研究中医，试图使中医科学化。可问题是，中医注重的是关系，而不是实体，用实体还原的方法就把关系弄丢了。比如中药药理的研究，学院派中医一直是试图通过研究中药的化学成分来找到治病的原理，可他们不知道的是，中药的靶子不是西医学上的细胞，而是中医学上的经络，中医是通过药物对经络的疏堵来治病的，靶子都瞄错了，让他们再研究一百年，花上再多的经费，也认识不到中药的药理。

心主神志是中医学最基本的观点，可我们这些学院派中医呢？很多都不再相信中医学了，而是开始相信西医的脑主神志。他们也不想一想，大脑虽然高高在上，但它绝对只是整体的一部分，它应该服从于整体，而不可能凌驾在整体之上。作为人体真正的中心，它一定支配着人体最主要的能量，否则它无从管理整体。而人体的能量就是血液，能够支配血液不对称分配的组织才是人体真正的中心，而支配血液的是什么，当然就是以心脏为核心的五脏六腑。因此，以心脏为核心的五脏六腑才是人体真正的中心。