如果你问田野里的花：“你觉得你有用吗？毕竟，你什么也不做，只是一而再地长出相同的花。”花会回答：“我很美，美是我生存的理由。”不要尝试成为有用的东西。要尽量做你自己，这就足够了，这就能够让一切截然不同。
by 保罗·柯艾略
我如此欣喜见到你
“我坐在彼德拉河畔，哭泣。传说，所有掉进这条河的东西不管是落叶、虫尸或鸟羽，都化成了石头，累积成河床。假如我能将心撕成碎片，投入湍急的流水之中。那么，我的痛苦和渴望就能了结，而我，终能将一切遗忘…”
1994年，47岁的保罗柯艾略出版了《我坐在彼德拉河畔，哭泣》，在作者本身经历了性格内向的叛逆，嬉皮士的旅行，以及其中宗教质疑，包括生活、爱情是否有意义的思考，这本书便是糅合了柯艾略对自己选择的回溯。
生活狰狞的獠牙，大多是咬着一朵花，一边梦想，一边污浊不堪，这种对爱的本质及其意义的思考，超出真实许多。罗曼·罗兰说浓烈的爱情冲击下，什么理想信仰都可怜可笑，只有爱人鲜艳神圣的肉体，窒息的灵魂才如梦初醒。
比之马尔克斯《百年孤独》难以缕清的人物关系，更可能是作者的一种思绪，故意让许多人在文字外徘徊，读《百年孤独》获得的阅读体验，远远没有另一本《霍乱时期的爱情》，对懵懂生命重重一击来得迅疾。
就像读保罗·柯艾略，《牧羊少年奇幻之旅》是梦想，《韦罗妮卡决定去死》是成长，只有《我坐在彼德拉河畔，哭泣》纠结于思考爱，其中失而复得，得而复失，最深邃蛊惑。
裹着成年人皮囊的爱情，也仅仅是生活微小的某部分。《我坐在彼德拉河畔，哭泣》里，分别的男主女主重逢了，除了宗教的渲染，女主的太感性化，包括面目模糊不清的男主，他们还是很好地在一起了。
爱一个人随之同来是猜忌怀疑，两个分开多年的男主女主，一场遇见，浓缩了七天内的爱欲交加，然后是心灵相通。对相遇希望太高，给予和付出实际上不全是爱，所谓的心灵相通才是，世上罕有。
自然尘世中的在一起，意味着接受彼此的所有。当女主一次又一次犹豫不决时，因为他们被隔了诸多年重新降临的亲密吓一跳，这里面情感的疏密涵盖有女人对信仰宗教的惊悚迷惘憧憬。
柯艾略关于宗教神性埋下的隐喻，絮絮叨叨说出来就有点可笑，作为哲学点美丽些的句子，偶尔贴出来挺迷醉的。不过完全放下来就是真爱吗？两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮，更多是自欺欺人。
这两种殊途同归的描述，却由于男主为了俗世女主之爱冲动放弃了神力，惹得女主失望，转而再次祈求圣母，重新赋予自己神力，去获得爱情皮相的欢愉。
有意思的是小说中女主派拉一成不变安心地生活，与作者追求的放荡不羁背道而驰，女主甚至因为生活的平稳，不愿意承认爱将来临抑或永远都在。男主则一直丧失姓名，称谓“他”，那个救了派拉的女人对派拉喊出的最后一句话，“爱永远存在，变换的只是男人。”
看样唯有俗气的爱情才能长久，不知道女主终于在彼德拉河畔哭泣的时候，是不是发现了在男主归来的那刻，两个人的爱被赋予了世俗的真实。任何一种期冀新鲜的情感，面对媚俗的潜行默化，结局大概无能为力。
这种痛苦所在，无趣无聊，或许读之愈深，又回到罗曼·罗兰的最初嗤笑，爱不一定就能真得超越，注意是爱，不是爱情。于是灵魂的契合，书里书外皆是挣扎，肉体的契合乃至无感，才是大多数。
【 绘画： Julia Onderdonk 】
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