儒家对个人人格的态度

这方面在儒家的经典当中没有多少记载，包括宋明元在性理学的辩论当中也未曾涉及。基本上从孔子以来到汉学时代，能够来学儒的，应该都是自己的问题已经都解决了。如果你还需要有人来教何为君子之道？那就还是没必要急于求助于师门。

当时人认为什么是君子之道？入孝出悌，尊于长上，即可。至于其他的东西，无非就是人的种种情绪，并没有那么重要。始于学礼，终于为圣人，不需要有什么很特别的。

如何完善个人整体

这个问题即便是到了宋学时代，也只是告诉你性善，如何格物、如何修养的一些具体方法。方法分为两类：静坐，行礼。行礼便是朱子家礼。静坐则有人支持，有人反对，主要是看各自如何体会。格物也有种种说法，不管是心学式的还是理学式的，总之都要下些功夫。当时人都不会有这种：“我有一个孩子，应如何一步步把他培养出来”的想法。

如何完善人格

完善人格多是受老师影响。文本上并不会说这么具体，即便是说了，那又能体会多少？儒生如果只是照本宣科，那也不会有什么影响。关键还是看学什么？跟什么人学？如果一个孩子是按照武士的要求，从小培养射击、格斗、驾驶坦克、直升飞机等，或是经常军事演习，并且他教官也是十分刚毅的军人，充满了爱国情怀，那他自然会变成那种人格。因为人的人格，是在他的陶冶当中渐渐形成的。

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宋明以来，我们的教育方式是非常偏文的，反思一下，可能培养不出一个完整君子气质。但事实上，在朱子学兴盛以来——明朝，是培养出了大量有忠义、有精神的儒生的，原因何在？在老师。

其实理学的教育思路本身并不是一个非常完备的思路，孔子时代至少还有礼、乐、射、御、书、数。而宋明时代，如果不是太祖高皇帝推行射圃，那这事还有人做有人不做，是没有什么军事训练的。整个教育完全是偏于为了科场而存在的文教，当然若培养的好，对历代制度、历代典章、礼制的关注也是十分不错的。但最终效果不是非常好。

武士道如何推行教育

武士道推行教育和宋明理学有本质的差别。首先武士是一个阶层，虽然日本不像欧洲那么阶级固化，但的确是一个存在明确等级的社会。这点与宋明制下的科举时代，一个表面有等级，但实际上这个等级微乎其微的社会状态是完全不同的。我们等级间的流动性非常大。而日本则是固化的。武士这个阶层可以实实在在的教育，因为他们从小就是被这样培养起来的。为自己领土，实实在在的服务。就像西方骑士的教育也是如此，他们必须要学习礼仪，因为他生来如此（至少长子就有武士的身份）。比如他父亲要参与的礼仪场合、要穿的衣服、要打点的事物，他必须要去学习，因为日后他必定会用到。对于中国，这个未知数太大了。即便是当朝首辅，你的孩子才不才，这是未知数。如果他这辈子就做一个普通市民、一个纨绔子弟，那他永远都无需朝觐天子，无需著儒服。若严格按照明初礼制来说的话，如果没有功名，那连著褴衫的资格都没有。

知

  识

日本的阶层相对明晰，所以很多东西就可以相对的进行教育。而且他们的任务、目的性非常强。自古以来，中国都是有教无类的。在这样一个体制之下，学生没有明确的职业指向。他可能成为商人，也可能成为一个武士、一个卿大夫，这都要靠他的努力。在科举制下，这一切就要看他能否胜任科举。

今天，我们招的人是各色各样的，那也只能提供一种公共性的教育。如果说确定了我培养的就是一批将来的老板、或公务员、政务员，那你可以给他们制定特别有针对性的教学，包括人格、意志力、胆识，你都可以做这种安排。但如果你是一个普遍性教育，有些人将来是做普通市民，有些人做老师，有些人将来打工，也许还有出国的，那你只能很抽象的去教，培养学生基本的人格、能力，而无需去做任何针对性的计划。

塑造人格

塑造人格，良好的教育环境、良好的老师、良好的同学，这些都是必备的。如果不能，那即便你天赋多么高，教育资源多么丰富，也不会有恒心。因为任何人都是可以懈墮的。只有通过师友相劝，相互切磋琢磨，才可能延续、才可能有所收获。

儒家的气质

就经文而言，儒家的气质本身也没有什么特别的定位。孔子说温、良、恭、俭、让，《周礼》上说知、仁、圣、义、忠、和，这些都可以任意选择。就像儒行上也分了二十多种情况。这个很难划一。

音频整理：春耕派

文字整理：德昭