在中共的第一代领导人中，毛泽东是对佛教比较有了解的一位，他不但因为家庭的关系曾经信仰过佛教，而且对佛教哲学亦有涉猎。但是，随着革命的深入和对马克思主义的认识的加深，毛泽东逐渐成为坚定的无神论者，常用“鸦片论”和阶级斗争的观点来分析宗教，把自然支配、社会支配、万物有灵论当成是原始宗教产生的三大根源，并常用这样的观点来理解和批判宗教、特别是佛教。
毛泽东出生在一个富农家庭。
母亲文七妹是一位虔诚的民间佛教信仰者，对童年时期毛泽东的宗教信仰有一定影响。1909年，16岁的毛泽东受母亲之命，曾独自一人前往南岳朝山进香。毛泽东的父亲毛顺生早年和中年都不信神，他的宗教态度对青年毛泽东产生过深刻的影响。
同时，毛泽东从小就喜欢读革命书籍，具足反传统精神，随着对革命的理解，他逐渐脱离早年的佛教信仰。毛泽东后来回忆说：“我看的书，逐渐对我产生了影响，我自己也越来越怀疑了。我母亲开始为我担忧，责备我不热心拜佛，可是我父亲却不置可否。”毛泽东的反宗教精神，亦收到一名叫李漱清（1874-1957）的乡村教师的启发。在当时，很多人都指责这位老师，把他说成是激进派，但是毛泽东对他却十分钦佩，赞成他把寺院改为学堂的主张。后来，毛泽东接受了马克思主义思想，从早年的“佛教信仰”逐渐走上反宗教之路。
在早期革命活动中，毛泽东做了大量的社会调查，遍访湖南一代的佛教寺院，深入了解当时佛教状况。佛教的腐败没落，更加深了他对宗教的批判。
毛泽东的革命思想深受清末革新派——特别是康有为、谭嗣同和梁启超等人的影响，而这些人对佛教都有深入的研究乃至信仰。梁启超认为，历史上成就一番事业的英雄豪杰，大多都有宗教思想。宗教可以统一全国人民意志，建设国民新到的。因此，梁启超主张，国家在引导人们抛弃佛教中的迷信思想和实践的同时，可以利用正信的佛教建立国家信仰。梁启超的宗教思想深深影响了毛泽东，使他意识到信仰——但不一定是宗教信仰——的重要性。他说：“为万世开太平，大宗教家之心志事业也。”任何有志利世利民智人，皆应具有宗教家的情怀和为信仰而奉献的精神。但信仰必须以理性为基础，并落实到行动上，指导个人的行为。
毛泽东说：“知也，信也，行也，为吾人精神活动之三步骤。凡只是必建为信仰，当其知识之时，即心以为然，此以为然之状态，即信仰也。”宗教中充满迷信，但宗教信仰能帮助人成就事业，这就是毛泽东所谓的“宗教可无，信仰不可少”。也许正因如此，建国后，他虽然不信宗教，乃至反对宗教，但却致力于建立以自己为中心的政治信仰。
在众多宗教中，毛泽东对佛教的接触比较多，对佛教这里亦有所了解和研究。在毛泽东看来，作为宗教，佛教是迷信；但作为哲学，佛教有深奥的哲理，可以为时代所用。
早期佛教倡导无我，大乘佛教——特别是其真常唯心论主张“大我”，即生养一切的如来藏。
早期的毛泽东曾接受“无我”思想，但后来又建立起“大我”思想，并且进一步深化到“唯我”的思想。
他说：
“吾从前固主无我论，以为只有宇宙而无我。今知其不然。盖我即宇宙也。各除去我，即无宇宙。各我集合，即成宇宙，而各我又以我而存，苟无我何有各我哉。是故，宇宙间可尊者唯我也，可畏者唯我也，可服从者唯我也。”
从无我，到大我，到唯我，人们也许可以发现毛泽东革命精神受佛教思想影响的踪迹。
一切皆从我出发，人定胜天，“唯我”是毛泽东个人主义和利他主义的集合。他说：
“一切之生活动作所以成全个人，一切之道德所以成全个人，表同情于他人，为他人谋幸福，非以为人，乃以为己。吾有此种爱人之心，即须完成之，如不完成即是于具足生活有缺，即是未达正鹄。释迦，墨瞿皆所以达其个人之正鹄。”
利益自己是每一个人的天性，但是，“至济人之急，成人之美与舆夫履危蹈险舍身以拯人，亦并不在义务之上，盖吾欲如此，方足以安吾之心。”
个人与集体、自利和利他的辩证统一，是大乘菩萨思想的根本。毛泽东发展了这种思想，在解放受苦大众的事业中，自我也得以成就，充分展现人的个人价值。
在佛教中，无论是“无我”还是“我”，都建立在缘起法的基础之上。
毛泽东曾借用佛教缘起的哲学思想，论述他对世界和生命的看法。他认为，自然界没有一物不是因缘而生或不是因缘而灭者。人类的生死亦皆是缘起。生亦有因，故生非生；死亦有因，故死非死；生死变化而已，有生必有死。
毛泽东说“吾人之死，未死也，解散而已。凡自然物不灭，吾人固不灭也。不仅死为未死，即生亦系未生，团聚而已矣。由精神与物质之团聚而为人，及其衰老而遂解散之。”
早期的毛泽东，虽然认同世界的缘起性质，但同时强调精神的能动性，他说“予谓人类只有精神之生活，无肉体之生活”。他甚至认为，“自利之主要在利自己之精神，肉体无利之价值”。毛泽东强调了人的精神价值，并且声称精神超过物质，是人类应追求的目标。这种认识或许造就了他早年追求革命、不惜自我牺牲的精神。
缘起的世界即是无常，无常即变化。毛泽东肯定了世界的变化性，强调了世界的差异性和矛盾性，并依此批评了佛教的绝对平等性。他说：“人世一切事，皆由差别比较而现，佛言泯差别，不知道其与道德界善恶问题如何处之？”如果世界是平等无差别的话，那么人类的伦理道德何以建立？其实，佛教的平等是第一义谛的平等，就现象来说，佛教承认这个世间的不平等性和差别性。就世界是虚幻无常而言，此理是平等的，但此虚幻无常的现象是不平等的。毛泽东强调了事物的差别性和不平等性，分析了其产生的原因，他说：“差别之所以生，生于有界限。为界域生活之人类，其思想有限，其能力有限，其活动有限，对于客观世界，遂以其思想能力活动所及之域，而种种划分之，于是差别之世界成矣。”
差别是由自然界和人类自己造成的，各种差别和等级构成人类这个真实的世界。因此，在毛泽东看来，人人平等无差别的世界只是一种梦想。现实世界是不平等的，不平等的世界给人们带来改造世界、追求平等的动力。正因为这个世界充满了不平等，人们才应积极同这个世界做斗争。毛泽东认为，人世间最大的差别性和不平等性就是阶级。
人类要实现平等，就要首先消灭阶级，“至不同即至同，至不统一即统一”。或许正因如此，毛泽东在建国以后，致力寻求“至同”和“至统一”，但是，他似乎已忘记，这亦只是一种理想或梦想而已。
——以上节选自《中国佛教的社会主义改造》，作者学愚
