卦辞：“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。”
“飞鸟”，生命之象也。生命之本性，渴望自由，如鸟之高飞，庄子之逍遥游，但现实人生，于形下世界无自由，只是面对人世框架所许可之有限空间，我们称之为“自由”。西哲谎言“人生而自由”，其准确表达应为“人生而'渴望’自由”，故而求之。“不宜上”，不能上也。生命之附属，多则为赘疣，为负累，再多的外在之物，也无法使生命上达，无法使生命真正自由。“宜下”，下达也。生命之附属，加重生命之负累，只能使生命“下达”，更加无法解脱。子曰“君子上达，小人下达”，又说“下学而上达”，佛说“求不得，放不下，皆苦也”。“飞鸟遗之音”，求高飞之志，舍“音”于下；生命求形而上之道，舍形而下之器，求生命之“大事”，舍外求之“小事”，合于道故“吉”也。《彖》释以：“飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。”“生生之谓易”，前一“生”，顺中之生，天道自然也；后一“生”，逆中之生，人道修炼也。故“上逆”，逆中之生也，上达于道也；“下顺”，顺中之生也，下达于器也。故“君子上达”，逆修性命，“我命在我不在天”也；“小人下达”，顺行天命，死生不由己也。故君子求“大”而“吉”，小人求“小”而“过”。何为“小事”？何为“大事”？于人之为主体性存在而言，一切客体皆因主体而有其意义，无主体，则客体无意义。故此世界于我之存在而言本无意义，是我存在之后方赋予此世界以意义，方使其成为一意义世界。故何为“大事”？我之生命存在为天下第一“大事”，与之相比，此世界所发生之一切客观性事件皆为“小事”。故佛家言“生死事大”，除了生死，什么都是“小事”。故此“小事”“大事”实乃哲学语言，非有形之“小大”之辨也。何以“小过”只可以“小事”，不可以“大事”呢？因此世界有形，“形而下者谓之器”也，在此形而下之有形世界中，一切皆是偶然，一切皆是偶遇，得乃侥幸，失乃天命，一切本无绝对对错，只有事后检讨，方知怎样是最佳选择，故于此形而下之世界，只能求“小过”，不能求“完美”。因形下世界本无完美，时空永在乱序，万物永在变迁，“人不能两次踏进同一条河流”，所谓的“完美”只是瞬间的“如意”，无论如何珍惜，也会瞬间转换成“缺憾”而“不如意”。“缺憾”是人生的永恒，“完美”只是人生偶尔擦亮的火花。故于形下世界求完美，愚蠢之至也，唯求“小过”方是对待此人生“小事”之大智慧。尽量让错误减少、变小，但不要奢望不犯错误，否则上帝也不会原谅你，因为只有上帝不犯错。可以“小事”，为何不可“大事”呢？因为“生死事大”，对生命“大事”不可犯错，“小过”亦是伤生害性，生命伤一分就减一分，虽小却是无法挽回，永失我生、永丧我命，不犯错，此生命尚在消损之中，犯错则是助其消损，自斨性命也。故虽“小过”亦不可以犯于生命之“大事”也。《大象》言：“小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。”“恭行、哀丧、俭用”，为儒家之生存智慧，与老子之生存智慧——“吾有三宝：曰慈、曰俭、曰不敢为天下先”——实乃相通。“恭”之本即“谦让、退却”，与老子之“不敢为天下先”同根。“哀”之本即“同情、怜悯”，与老子之“慈”同根。而儒之“俭”与老子之“俭”更无不同，故可知孔子与老子、儒家与道家，虽有不同之人生面目，却有共同之生存智慧，是以儒道同源非妄语也！“飞鸟”，生命之象也。飞鸟之自由翱翔，需一种内外互动之恰当平衡，任何过与不及都会失衡而坠，虽有“小过”亦“凶”。对人之生命而言，亦需一种内外互动之平衡，庄子言“凡外重者内拙”，因对外物之贪恋而使生命下坠，为世人之常情也。故对于生命自身而言，任何一点“小过”，都是生命之“凶”也。故《大学》讲“君子慎独”，曾子要“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，《孝经》讲“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，皆为敬畏生命、珍惜生命之义也。然初爻为阳位外用，人生于外在世界，不能无过，此世界本身即为生命自由之局限，故于此世界中唯求“小过”，以减损此外在世界对生命之伤害，再以内修之道增益生命本身（初爻用六，利永贞），即为《易》之《损》《益》二卦之生命哲学宗旨。故《小象》言：“飞鸟以凶，不可如何也。”知生命之损益，不想“小过”，可又能如何呢？必须先承认生命之局限，方能以自觉之修为而突破之。故“小过”，生命退而求其次之无奈之举，虽卦辞言“享利贞”，却非其中本有享通之道也，而是知性命之情者自觉修为，虽有“小过”而不伤生害性，“利贞”于性命之正，方得“享”通。《小过》之六二：“过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。”“过其祖”，过度也。儒释道皆以中道为人道之准则，“过其祖”，行己过中，即孔子评弟子之“师也过”。“不及其君”，用力不足，未达中道，即孔子评弟子之“商也不及”。“无咎”，人生之无奈，“中庸不可能也”，只能退而求其次，虽或过中、或不及中，但能有所得，亦可“无咎”矣！子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为。”故《小象》言：“不及其君，臣不可过也。”人生于世，不可贪求，不可执着，虽不能得其“君”，则退而求其次，不失其“臣”，亦为有得也，故“无咎”。六二阳位内用，用六利永贞，纯然内修之道也。此为可求在己，求而必得，即孟子言“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也”。而对外在世界而言，则所求在外，求而不必得，故“得之我幸，失之我命”，即孟子言“求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也”。故对外在世界，没有必得，只求有得，求而不得，转求其次，不可执着，方可“无咎”。此为世界之局限，亦为生命之有限。“弗过，防之”，人世奔波，难在“知止”，先设防之，做任何事皆不可过度，此为易知而难行之智慧。《诗》曰：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”“从”，纵也。“从或戕之，凶”，不知适度，放纵无止，则“凶”。九三阳位外用，用九刚键，外用不已，过犹不及，必被反噬，故《小象》言：“从或戕之，凶如何也！”不知适可而止，物极必反，不“凶”又会如何呢？故三爻，警戒之语也。《小过》之九四：“无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用，永贞。”“遇之”，适于生命。“认识你自己”，则知所求，得所遇，善恶皆自招。“往厉必戒”，离于生命而往，则失性命之性，故“必戒”之。“勿用”，内修于己，潜龙勿用，积累能量，以待时也。九四阴位内用，修身炼己为终生之事业，要“永贞”于生命根本，“勿用”于无益之事。外而用九，刚键有为，寻找适于己之生命位置（弗过遇之），凡离生命而行之事皆当戒之（往厉必戒）。《小象》言：“弗过遇之，位不当也。”“位不当”则有“过”，故当寻找适于己之位置（弗过遇之）。《小象》言：“往厉必戒，终不可长也。”离开生命之本而外求，纵有所得也与生命无关，“终不可长久”，外之所得，终必失去，故当“必戒”之。《小过》之六五：“密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。”“密云不雨”，含而不露，被褐怀玉，见素抱朴，内修之道。“自我西郊”，西方兑位，悦也。修性命之道，而有无尽法喜也。“公弋取彼在穴”，知性命之情者只得其所当得，取其所当取，故如穴中取物，不须强求。庄子言:'达生之情者,不务生之所无以为;达命之情者,不务命之所无奈何.'六五阳位天道外用，合于中道，取舍自如（取彼在穴），其之所以如此，因有内圣修身之本源（密云不雨，自我西郊），故《小象》言：“密云不雨，已上也。”君子上达，内修性命，脱形下之桎梏，而达于“形而上者谓之道”之谓也。《小过》之上六：“弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。”“凶”，初爻至五爻，皆在警醒对于外在世界不可过于贪求，但上爻则警以现实世界亦不可舍，凌空蹈虚，同样不合于生命之道，故“凶”。“是谓灾眚”，此之谓生命之灾难，即现代医学所称之精神疾病、心理问题。《小象》言：“弗遇过之，已亢也。”亦如《坤》之上六“亢龙有悔”，“一阴一阳之谓道”，与世隔绝，有阴无阳，则不能生生不息矣！故“凶”而称“灾”。上六阴位内用，用六利永贞，内修之道也，然过而失中正，知有己而不知有人，深山老林，穴居岩处，亦非生命之正，儒家之道，“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”，佛老之徒，儒者不取，故谓之“灾眚”而有“凶”，因其非人伦可长可久之恒道也！故“仁者爱人”，真儒者必爱此世界，同情众生，而不会只见世界之黑暗，以痛骂为能事也！许多所谓自以为清醒者之社会批判，不过其内心阴暗之自然外放而已，真儒者是一道光，点亮自身，照见家国天下，纵所照不远，亦是为命之所限，不失其儒者情怀。
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