黄人、黄帝和黄帝王朝19：黄帝迁移两昊遗民到颛臾的考证

——《左传》“任、宿、须句、颛臾、风姓也，实司太皓与有济之祀”的记载解读

文|黄饮冰

黄帝迁移两昊遗民到鲁西南的颛臾地区有没有证据呢？我认为是有的，这个证据就在《左传》“任、宿、须句、颛臾、风姓也，实司太皓与有济之祀”的记载中。这个记载，最让人瞩目的是“实”这个字。“任、宿、须句、颛臾”四国的范围，大概就是现在山东鲁西南的济宁市，现在的凫山地区。这个地方在少典氏族居住的时候，就叫做颛臾。

在上古时期，颛臾地区是女娲氏族祭祀伏羲的地方，原因就是大洪水期间，中原女娲在这里与她的哥哥伏羲成婚再传人类。黄人入中原之后，黄人也与女娲氏族建立了婚姻联邦，所以黄人之少典氏族，也就是轩辕黄帝的父族，奉女娲之命，在此祭祀伏羲，所以“奉伏羲之祭”的少典氏族，也承袭了伏羲的称号，成为了伏羲。故此颛臾也就是少典氏族的故乡了。

但是从《左传》“任、宿、须句、颛臾、风姓也，实司太皓与有济之祀”的记载中可知，任、宿、须句、颛臾四国的实际职责，是在祭祀太昊和济水神的。这就有两个问题：一是这四国原本的职责是什么？二是他们为什么要祭祀太昊和济水神？

他们为什么要祭祀太昊和济水神呢？因为他们原本是太昊的后裔，他们家乡的河神是济水神。也就是说，他们原本生活在济水和泰山地区，这里是太昊氏族的家乡。他们生活的颛臾地区不是他们的家乡，他们是北迁移到颛臾地区的。

他们的实际职责是什么呢？是奉命祭祀伏羲的。是命令他们祭祀伏羲呢？当然是黄帝。黄帝杀两昊，把两昊遗民迁移到颛臾地区，让两昊遗民祭祀伏羲。

在《皇皇者华.华夏创世人物.伏羲原来是夫婿》一文的第三部分《大洪水期间，女娲-伏羲在凫山再传人类和重新创世》的第六节《颛臾是整个凫山地区的统称，凫山是少典的第二故乡，是黄帝的第二祖地》中我是这样论述的：

1、颛臾和凫山是一个地方，是少典祭祀伏羲祖之地

伏羲庙残碑说“东迁少典，居于颛臾，以奉伏羲之祀。”，颛臾就是少典历史上的又一个旺地，也是又一个新的故里。据说，轩辕黄帝的孙子叫颛顼，开始叫颛臾，就是以地名为人名，后来改为颛顼。

颛臾和凫山有没有关系呢？如果凫山就是颛臾，那么少典就曾生活于凫山，凫山之伏羲庙就有存在的根据了，因为少典是奉祭伏羲，当然得有伏羲庙，伏羲庙里也离不开女娲。

颛臾，最早见于《左传》“任、宿、须句、颛臾、风姓也，实司太皓与有济之祀”，任（济宁）、宿（东平一带，后南迁宿迁）、须句（邹县南）、颛臾（费县）四个小国，均在山东济宁一带。鲁僖公母亲属风姓，告诉僖公保护好四个小国,管好对太昊的祭祀。因此僖公二十九年（公元前631年）重修太昊庙。可见太昊在春秋时代已在广大人民群众中有很高的信仰。问题是，伏羲不是太昊，我在这里引用，只是想说明，颛臾有悠久的历史，是真实存在的，且一直存在到孔子的时代。《季氏将伐颛臾》出自《论语·季氏篇》，颛臾在孔子的年代，依然是一个国家。颛臾之地，一直就在鲁西南的凫山一带。

所以颛臾，作为国家一直就存在，但国家的主人，则随着时代的变化发生着变化——少典东迁以前，颛臾就存在，是伏羲女娲的故国，所以离开了故地的女娲姓族，把自己的夫婿之族少典氏族迁居到颛臾，以祭祀伏羲，凫山是祭祀伏羲祖先的祖山。

2、黄帝迁太昊遗民至凫山，以奉伏羲之祀，太昊遗民却借机祭祀太昊和济水之神

少典氏族兴旺发达起来，摆脱了从属于女娲姓族的命运，历代少典和历代黄帝努力，把黄人的势力发展到中原，颛臾之地就不重要了，伏羲的祭祀也被荒废。太昊族的后裔来到凫山，把这里当作家乡，祭祀太昊和有济，他们把伏羲庙改做太昊庙，这种行为一直进行到春秋时代，可能有明白人知道其中的秘密，所以改颛臾祭祀的对象为东蒙山，颛臾演变成孔子口中的“东蒙主”，但因为长久的居住，凫山周边成为了太昊风姓后裔的故乡，其实是第二故乡，太昊的故乡在泰山北；济水之神居济水，也在泰山北；所以鲁西南的凫山并不是太昊后裔的原驻地。太昊风姓后裔是被迁徙到凫山地区而以此为家乡的，才是历史的本来面目。

为什么会这样呢？还是跟黄帝的兴起有关。黄帝杀“两昊”之后，占据了太昊的老巢泰山和济水地区，以此为根据地。所以说泰山是黄帝族的神山——昆仑山，是有道理的。其实，昆仑并不神秘，昆仑就是库伦，高地的意思，是北方古语对于山的称呼。中国诸族有共同的昆仑，因为他们起源于昆仑山；中国诸族也有各自的昆仑山，因为后来他们迁出了昆仑山，昆仑山就成了祖驻地的历史记忆，这个记忆导致他们到了新的生活地，也会郑重地命名一个新的“昆仑山”。

我认为，黄帝族之昆仑山，原始地在燕山，在占据泰山后，以泰山为昆仑山，所以燕山是黄人的前昆仑，泰山是黄人的后昆仑。

占据泰山的黄帝迁移太昊后裔到自己的故地凫山，目的是方便控制和统治太昊遗民。黄人和昊人，就这样悄悄地完成了历史的转换。或许黄帝要太昊的后裔代替自己继续祭祀伏羲，太昊的后裔在祭祀伏羲的同时，也没有放弃祭祀自己的祖先太昊，在祭祀伏羲的时候悄悄祭祀太昊，或者口头上在祭祀伏羲，心里祈祷的是太昊和济水之神。在久远的历史之后，黄帝的势力也衰微，就管不了太昊的后裔，太昊的后裔就开始公开太昊和济水神之祭祀，荒废了伏羲之祭祀，才有《左传》“任、宿、须句、颛臾、风姓也，实司太皓与有济之祀”的记载。

其实，“实司太皓与有济之祀”之中的一个字——“实”字，就表明了一切。“实”是“实际”的意思，即表面是祭祀伏羲的，实际是祭祀太昊和济水之神的。历史深究很有意思。

凫山地区的“爷娘庙”，才是真正的伏羲庙。没有女娲只有伏羲的庙，如果有，其本来面目就应该是太昊庙。推而广之，伏羲和女娲同在的庙，才是“人祖庙”，单有伏羲或女娲的庙，都是祭祀伏羲神和女娲神的神庙。

后人为什么要把太昊和伏羲合二为一呢？因为只有两者合为一人才能解决两者的冲突。在后来的时代，祭祀伏羲的地方和祭祀太昊的地方，都选择了凫山，山上的庙到底是祭祀伏羲的还是祭祀太昊的，已经搞不清楚了，懒惰的汉朝人，干脆把他们合二为一。

还有一个原因，就是伏羲女娲和太昊雷同的姓——风，导致后人不想去区分它们。我认为，伏羲女娲之“风”是“風”，是“虫”即“蛇”，是伏羲女娲族群对蛇的称谓。与黄人称蛇为“巳”、巴人称蛇为“巴”一样。太昊也是风姓，但太昊之“风”，是“凤”，指的是背负太阳飞行的阳鸟、是巨大而有力的鸟——凤鸟。

太昊以龙纪，濮阳西水坡蚌塑龙，是真正的鳄鱼龙，而非蛇龙。孔疏引服虔说：“太昊以龙名官，春官为青龙氏，夏官为赤龙氏，秋官为白龙氏，冬官为黑龙氏，中官为黄龙氏。”，这是太昊，太昊使用的是真实的龙——鳄鱼蛇化龙。

以上是以前的论述。我要补充和重复的是，中国上古的国家，来自氏族国家化，所以我把上古这些近万古古国，称作氏族国家简称氏国。氏国之间建立关系，依靠的是铁血征伐和认祖归宗。不同的氏国尽管有各自的成千上万年的发展历史，但是到了神农与黄帝交接时代，氏国之间的竞争充满着血雨腥风，但是因为中国上古史国起源相同，所以竞争之余也有联合，这个联合就是认祖归宗，认祖归宗当然靠的是血缘记忆。神农强，大家以神农为宗，黄帝强，大家就以黄帝为宗，宗主地位与天子权力紧密结合在一起，一起流转，这样就避免了氏国之间的屠杀。但是对于不同种的异族和不服从的氏族，就真的是诛杀和驱逐的。

在伏羲出现之前，社会已经发展到了“女婚男嫁”的时代，就是女权时代的晚期，或者女权向男权的过渡时期。伏羲是夫婿文化的集大成者。伏羲死后，凡女娲氏族之夫婿氏族，均承袭伏羲之称号，与女娲氏族一起，享有天下的治权。

伏羲与太昊，本来是两个不同的族群。在大洪水期间，伏羲女娲居豫东鲁南的凫山，太昊在泰山与济水之间。大洪水结束后，伏羲女娲族群是进入到了淮阳地区，也就是上古之宛丘。而太昊氏族依然留在了泰山周边地区。在女娲伏羲氏族离开宛丘西迁后，太昊氏族的势力才下到东部的平原地区。这是不同的两个文化系列。

黄帝与伏羲建立关系，是黄帝进入中原后，黄帝的父系少典氏族与女娲氏族或者女娲的后裔建立了婚姻关系，作为女娲氏族的夫婿之族，继承了伏羲的称号，认伏羲为祖，从而纳入伏羲女娲系统。我并不认为伏羲是一个氏族，伏羲是因为女娲而存在，女娲氏族的夫婿之族一律承袭伏羲之号。所以神农的父族，也是这样与女娲建立夫婿关系的。在男性崛起之后，伏羲的地位就上升到了男祖的位置了。在《伏羲原来是夫婿》一文，我反复地讲。

黄人进入中原，中原地区是女权和男权并立时期。女权牢牢地控制在女娲氏族手中，男权转移到了神农氏族手中。中原和江汉都是女娲和神农联合统治的地区。

伏羲是一个名义上的氏族，依附于女娲氏族而存在，在男权兴起之后，伏羲的地位才上升到第一王的位置。太昊却是一个真实的氏族，而且是上古中国最早进入男权时代的氏族，也就是太昊氏族。早期的大汶口文化，就是太昊文化。中期的大汶口文化，就发生了巨大变化，这个变化是凤姓少昊（不是青阳少昊）带来的。两昊并存到黄帝族群到来，这个时候已经是大汶口文化晚期与龙山文化早期了。我一直说，太昊非华夏正源，因为大汶口的习俗没有继承下来。

灭两昊的人是谁呢？是黄帝。任、宿、须句、颛臾都是太昊的后裔氏国，他们的实际职责就是祭祀太昊和济水河神的，这四个氏族国家得以存在，是得益于上古的新王不绝旧王之祭祀的优良传统。

黄帝灭了两昊之后，把少昊的称号给了自己的儿子喧嚣青阳氏，以统领两昊遗民。为了巩固对东部的统治，把太昊的四国遗民从泰山与济水之地域迁移到了凫山地区，也就是颛臾地区。凫山地区是伏羲的祭祀地，因为这是真实的伏羲在大洪水期间的居住地。太昊之四国遗民，就在凫山祭祀太昊，也祭祀伏羲，最后到了汉代，也许伏羲与太昊的祭祀，就这样合二为一了。所以我并不认为汉代故意混淆二人。

黄饮冰2018年7月5日星期四。本文以《《左传》“任、宿、须句、颛臾、风姓也，实司太皓与有济之祀”的记载解读》发表过。