近日有拳友闲聊，说到：太极拳是文化人练的，没有文化根本就练不好太极拳。有人赞同，有人反对。虽然这种说法出于主观，而且有些偏颇。但是，没有文化，就很难理解太极拳的理法。没有理法的太极拳，还是太极拳吗！？
太极文化源于两千年之前， “太极”一词， 源出《周易。系词》：“易有太极，是生两仪”。太极，即太一，指天地未分时的混沌状态；两仪，指天地，此处指阴阳二气。这就告诉我们，太极生阴阳，是万物的本源。而“太极拳”是明末清初的产物，是明代拳家综合吸收了各家拳法，特别是戚继光的《三十二势长拳》，并结合了古代导引、吐纳、气功之术、中医经络学说、阴阳五行学说、物理力学、以及古代朴素辩证唯物主义的哲学，使太极拳蕴含着丰富的中国传统文化、传统哲学思想，以及中医学和物理学等科学概念 。
“太极”为文，“拳”为武。“拳”是“太极”的载体，而“太极”又是“拳”的根本。二者相辅相成，缺一不可。 已故太极拳宗师洪均生先生说：“打太极拳，虽然习武，文在其中。”文者，体也；武者，用也。体为用之本，用为体之能。
“文”和“武”是太极拳本身具有的两种不同的属性， 却有人提出太极有文练、武练之分，对此我不敢苟同。太极拳本身就是文武之道。难道说只有文练才能舒筋活络，调整阴阳，才能气沉丹田，才能“势势存心揆用意”？ 事实上，武练者对腰腿的功夫要求更高，同样要求打拳时“无人似有人”，才能在实战时“有人似无人”，这不就是势势用意吗？
对太极的“文练”、“武练”争议之外，社会上对太极拳的理解一直存在着两个极端现象，一者偏于理论，以养生为主，过分强调“意、气、呼吸”，把太极拳引导为“形而上”，玄虚而神秘。一者偏于实战，以擒拿格斗为目的，否定太极拳的养生健身功用。
前者偏于文，丢掉了太极拳武术属性中的“武”的一面，过于缥缈，空洞，所讲的意、气、呼吸等，都是人们看不到摸不着的，你说有多神奇就有多么神奇，无法印证。这种丢掉了武术技击属性的太极拳只能代表某些群体片面主观的“太极”，而非“太极拳”。
后者偏于武，无论是练习太极拳的套路还是练习对抗技击，都是走硬功的路子，一套拳打下了，把自己累得气喘吁吁，上气不接下气。或者是两个人抱在一起较劲，你推不动我，我推不动你，或者是很多人推一个人，表演霸王再世。舍弃了太极拳粘黏连随、不丢不顶，和四两拨千斤的技巧。这正如王宗岳在拳论中所说：舍本逐末，舍近求远。
无论是哪家太极拳，其文，就是符合阴阳辩证学说，符合哲学、易学，符合人体经络运行规律，符合严密的力学原理等科学规律。此为太极拳的理论基础，即太极拳的“文”。所有符合以上太极理论的技击实战之法，即为太极拳的“武”。
要真正学以致用，练好太极拳，就必须文武并重。正如洪均生公之言“虽然习武，文在其中”。文武之道，一张一弛；拳术之道，一文一武；技法之道，一阴一阳。阳不离阴，阴不离阳，阴阳相济，方为懂劲。
太极拳既有文韬，即蕴含了易学、中医经络学、哲学、力学等科学规律；又有武略，即“人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘；动急则急应，动缓则缓随；仰之则弥高，俯之则弥深”，如此粘黏连随不丢不顶之大法。如近代太极拳大家陈鑫先生所说，挨着何处何处击，我亦不知玄又玄的高境界功夫。
所以，学习太极拳，尤其是启蒙阶段，一定要在正确的太极拳理论指导下，结合一招一势的实战技法，这样既掌握了太极拳精深的理，又能学到了慎密的法，即能强身健体，又能防身御敌。
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