很早以前写过一篇文章，里面提到叔本华曾经说过的“影响你的不是这个世界，而是对这个世界的理解”，并且对心理世界和外部世界做了划分，结果很多人虽然表示文章不错，但太过唯心主义。
对于大多数人来说，不仅认为唯心主义是显而易见的谬误，而且不在乎自己究竟对唯心主义有多少了解，世界上最容易的事情就是批评一个自己根本不清楚的事情，因为这样就可以根据自己的想象来建构对方，从而让它很容易被打倒。
唯心主义（idealism）可以分为两种，形而上学的唯心和认识论的唯心。几乎所有的唯心主义哲学家大致都认为，存在着的或者我们所知道存在的，部分或者全部都是精神的。
我的面前有一个苹果，我可以看见它的颜色，闻到它的气味，摸到它的表面，尝到它的味道，我在心理上可以享受到一个红色，香味，光滑，不规则的类圆形的图像，这些都是我的感知，或者我们可以把它叫做经验。那么，一个棘手的问题出现了，我的感知和桌子上的这个苹果都是真实存在的吗？
没有经过仔细思考的人们会以为这些都是真实存在的，因为常识就是如此。事实上，我们只能确定无疑我们的感知是真实的，而无法确定苹果是否真的存在，因为常识跳过了一个关键的步骤，苹果存在与否需要我们的感知来证明，而我们没有理由认为自己感知到的就一定在客观上真的存在，比如梦境，梦到了蛇，床上也不会有蛇。
贝克莱说，存在就是被感知。莱布尼茨说，存在是灵魂的复合。他们的意思不太一样，但是共同点都在承认存在本身是自己感知的显现。唯心主义使人们注意到了一个非常关键的问题，我们对事物的认识或者存在性的证明，无法超出自己的感觉经验之外，因为逻辑上唯一确定的只能是我们的经验，除了被我们所感知的，就没有其他的什么可以确定为存在了。同时，通常我们定义的只是自己的感知，而不是无法确定的实体，比如，苹果对我们而言只是一种颜色，气味，味道等其他感觉（吃的时候，被砸到的时候）的复合物。
有人把先贤看成了傻瓜，觉得可以非常轻松地举出一个例子来反驳：苹果在我没有看它时候还在桌子上，并没有消失啊。
可是，没有看苹果，如何知道苹果还在桌子上呢？
你可以说，别人告诉我那个苹果没有消失。
可是，别人的感知同样也不能说明苹果真实存在，只能说，别人与你共享了一幅差不多的心理图像，如果别人把香蕉叫做苹果的话，那么心理图像也是不一样的。
我们可以发现，经过这样的思考，连最不该怀疑的东西似乎都有了虚假的可能性。唯心论常被人误解一个概念是唯我论，两者的区别就在于，唯心论强调的是心灵上的感知，别人的感知与我地位相同，但上帝的地位更高些；唯我论强调的是自己的感知，闭上眼就是天黑，否定别人的感知，可以看作一种更为极端的唯心主义。
这里面最有趣的是，笛卡尔并不是一个唯心主义者，但是他的观点却奠定了整个唯心主义的基础，一步之遥的成果却被贝克莱摘得。当贝克莱在伯克利（Berkeley，你没有看错，正是以他来命名的）散步的时候，他或许不会想到，这样的唯心理论比起康德的理论，还是逊色不少。
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