富人可以请人在恒河边用一整天,往自己身上抹香薰油,然后在太阳下按摩。穷人可以用一整天在恒河边放风筝,最简单的、报纸糊成的四边形风筝,他们甚至不会站起来,而是半躺着,眯缝着眼,若有若无地牵着一根线。
大象与车
印度人可以用梵文吟唱一整部摩诃衍那,三个乐手一个歌者,手风琴、锡塔琴加上鼓,一唱就是三千年。可他们却懒得去用文字记录自己真实的历史。所以如果去读印度的历史,看着看着猴神哈努曼就出现了,你搞不清楚那到底是历史还是神话。
印度人对现世人生的懒,是物欲世界里的最后一个堡垒,虽然这个堡垒已经完全被新世纪的价值观所包围,但印度用她骨子里对现世的轻慢和对来世的强烈向往,抵抗着,貌似妥协却根深蒂固地抵抗着。
印度人宁愿用那个连他们自己都轻视的现实人生,来思考神,而神,他们认为就是思考本身——每一个内在心念与每一个外在显像,都是神。苦难与极乐,创造与毁灭,爱与恨,都以神之名发生。这种思考,对于物欲的我们来说,尤其像个神话,不是吗?我们从来不肯懒下来,静下来,我们的心里没有任何一个角落可以安放神龛。
我们彻底放弃了未来的自己与精神的自己,那是一种更大的轻慢,还是一种更大的懒?
很多人一生的愿望,只是由青海,三步一拜走到拉萨,或者是念完那一亿遍的玛尼。前两天看到印度的报纸上刊登一则消息,两个西藏人发愿,以等身长头从西藏一路磕到印度,其中一个人死在了路上,另一个人终于到达。
磕长头的喇嘛
但西藏人的精进,是庸常的。那一路的长头,只有风知道,磕完了转身回家,还是糌巴奶茶过日子;那念过的玛尼,只有羊知道,念完了打马回营,还有未纺完的线呢。佛法对于藏人是生活的一部分,在法道上的精进,就像喝酥油茶一样,是一种需要而已,没有什么好炫耀,好与别人比较的。
当修行跟放牛一样寂寞,修行就跟放牛一样自然了;当修行跟大地一样质朴,修行就像大地一样稳固了。那样的修行甚至不知道算不算精进,因为修行已经隐匿,不是一件需要专门去做的事情。
这种精进对于我们来说,会有吸引力吗?这无人赞美的奋进,这谁也取悦不了的努力,这满足不了眼前利益的付出。不愿意懒下来的我们,却也不愿意这般的精勤,哪怕是为了自己的欲乐,我们也不愿意如此默默无闻的去换取,我们需要多少有些动静,好让自己相信:我的确做了些什么。
我们太过看重自己,这是不是另外一种自卑呢,是不是另外一种的瞎?
多多诗作：《雀儿飞》
没有可归止的庙门
扯三缕行云可作衣衲
拾一颗芥子便成乾坤
行行止止
没有一个净土需要去向往
没有一个人间需要去回避
但皈依的小雀
偏落于他的肩头
肩头于是沉重
愿将所有功德回向
回向给皈依者
小雀于是得见般若
火车又带着我离开
我仍带不上你
往事如心中的念珠
被揉捏得浑圆生疼
静静默念：
没有一个爱情需要去向往
没有一个结局需要去回避
我成为你的信徒
向前挽住你的肩膀
肩膀于是轻佻
将所有的负荷卸下
你说你可以得见烦恼
烦恼就在我的虔诚里
你如至圣的先师
指给我单身前行的路向
我就是从那一句“你走”中知道
行脚僧是我的前世
小雀 是你
转载自：正心堂
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