颐〔1〕：贞吉〔2〕；观颐，自求口实〔3〕。
【注释】
〔1〕颐：卦名，下震（☳）上艮（☴），象征“颐养”。《序卦传》：“颐者，养也。”案，“颐”字古文横视作“[插图]”（参见《噬嗑》卦《彖传》译注引），状如口腮，像口中含物自养；本卦下震上艮，正有动止嚼物之象。《集解》引郑玄注，释《颐》卦名义曰：“颐，口车辅（犹言“口腮”）之名也。震动于下，艮止于上；车口动而上，因辅嚼物以养人。”
〔2〕贞吉：谓“颐养”之道，守正则吉。此即《彖传》所释“养正则吉”之义。
〔3〕观颐，自求口实：口实，谓口腹所需的食物。这两句再申前文“贞吉”辞义，说明观物颐养之象，当知以正道自求口中食物。《程传》：“天地造化，养育万物，各得其宜者，亦正而已矣”；“观人之所颐，与其自求口实之道，则善恶吉凶可见矣。”
【译文】
《颐》卦象征颐养：守持正固可获吉祥；观察事物的颐养现象，应当明白用正道自求口中食物。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也〔1〕。观颐，观其所养也〔2〕；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民：颐之时大矣哉〔3〕！
【注释】
〔1〕养正则吉也：此释卦名及卦辞“颐，贞吉”。《集解》引宋衷曰：“君子割不正不食，况非其食乎？是故所养必得贤明，自求口实必得体宜，是谓'养正’也。”
〔2〕观其所养也：此句与下文“观其自养也”，并释卦辞“观颐，自求口实”；说明“观颐”即观察事物获养的客观条件，“自求口实”是观察领会事物自养的主观方法。
〔3〕颐之时大矣哉：此句上承前两句，援举“天地”、“圣人”养育万物、贤者、百姓为例，盛赞“颐养”之时的宏大功效。《程传》：“夫子推'颐’之道，赞天地与圣人之功，曰'颐之时大矣哉’。或云'义’，或云'用’，或止云'时’，以其大者也。万物之生与养，时为大，故云'时’也。”
【译文】
《彖传》说：颐养，守持正固可获吉祥，说明用正道养身才能导致吉祥。观察事物的颐养现象，是观察获得养育的客观条件；应当明白用正道自求口中食物，是观察领会自我养育的正确方法。天地养育万物，圣人养育贤者并养及万民：“颐养”之时的功效多么宏大啊！
《象》曰：山下有雷，颐〔1〕；君子以慎言语，节饮食〔2〕。
【注释】
〔1〕山下有雷，颐：释《颐》卦上艮为山，下震为雷之象。《集解》引刘表曰：“山止于上，雷动于下，颐之象也。”（参阅卦辞译注引郑玄说）
〔2〕慎言语，节饮食：这是说明“君子”效法《颐》卦“养正”之道，“慎言”养德、“节食”养身。《正义》：“先儒云：'祸从口出，患从口入。’故于颐养而'慎’、'节’也。”
【译文】
《象传》说：山下响动着震雷（下动上止、如口嚼食），象征“颐养”；君子因此慎发言语以养德，节制饮食以养身。
【说明】
卦辞谓“颐养”当正，《大象传》举“慎言”、“节食”以养德、养身发其义，至为明白贴切。《孔子家语·观周》曰：“有金人焉，三缄其口，而铭其背曰：'古之慎言人也。’”此即“慎言语”之诫。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶〔1〕。
【注释】
〔1〕舍尔灵龟，观我朵颐，凶：尔，指初九；灵龟，喻阳刚美质，《程传》：“龟能咽息不食，灵龟喻其明智而可以不求养于外”；我，指六四；朵，《集解》“颐垂下动之貌”（此从《说文》“树木垂朵朵”引申）；颐，口腮。这三句说明当“颐养”之时，初九上应六四，犹如以阳刚之实求养于阴虚，养身不得其道；故爻辞借六四的口吻责之曰：岂能舍弃你的灵龟，而观我垂腮食物？贪欲如是，必致凶险。《本义》：“初九阳刚在下，足以不食；乃上应六四之阴，而动于欲，凶之道也。”
【译文】
初九，舍弃你灵龟般的美质，而观看我垂腮进食，有凶险。
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
【译文】
《象传》说：“观看我垂腮进食”，说明初九的求养行为不值得尊重。
【说明】
郑汝谐曰：“《颐》之上体皆吉，而下体皆凶；上体止也，下体动也。在上而止，养人者也；在下而动，求养于人者也。动而求养于人者，必累于口体之养，故虽以初之刚阳，未免于动其欲而观朵颐也。”（《东谷易翼传》）此谓上下卦爻义有别，可备参考。
六二，颠颐〔1〕；拂经，于丘颐，征凶〔2〕。
【注释】
〔1〕颠颐：颠，倒也。此谓二无应于五，反向下求养于初，有失“颐”道，故为“颠颐”之象。
〔2〕拂经，于丘颐，征凶：拂，违也；经，犹言“常理”；丘，喻上九，《本义》：“丘，土之高者，上之象也。”这三句承前句义，谓六二不能以柔顺中正自养，既“颠颐”求初，又违背“奉上”的常理，向上九索取颐养；以此往前必凶。《周易玩辞》：“得位得中有可养之势而不能自养，反由养于不中无位之爻（案，指上九），与常经相悖”；“上又艮体，故为'于丘’。”
【译文】
六二，既颠倒向下求获颐养，又违背常理，向高丘上的尊者索取颐养，往前进发必有凶险。
【说明】
本爻辞句读意义，诸家说有不同。如：（一）《集解》引王肃注，以“拂经于丘”为句，谓二养初曰“颠”，违常于五曰“拂经于丘”，无应而征故“凶”。（二）《本义》以“颠颐拂经”为句，释曰：“求养于初，则颠倒而违于常理；求养于上，则往而得凶。”
《象》曰：六二“征凶”，行失类也〔1〕。
【注释】
〔1〕行失类：指六二若上行，所遇均阴，同性非“类”，故有“凶”。《尚氏学》：“阴阳相遇方为类，今六二不遇阳，故曰'失类’。”
【译文】
《象传》说：六二“往前进发必有凶险”，说明前行得不到朋类。【说明】六二本属“中正”之体，因与五无应，故“颠”以下乞，“拂”以上求，大失“颐养”之道，终致有“凶”
六三，拂颐〔1〕；贞凶，十年勿用，无攸利〔2〕。
【注释】
〔1〕拂颐：此谓六三当“颐”之时，阴居阳位，违中失正，恃其有应于上九而求养不已，故为大悖“颐”道之象。《王注》：“履夫不正以养于上，纳上而谄者也，拂'养正’之义。”
〔2〕贞凶，十年勿用，无攸利：贞凶，犹言“守正防凶”（参见《屯》九五译注）。此承前文意，说明六三既“颐养”失正，当疾速改邪趋正，谨守防凶；并谓“十年”之久不可施用，若施用，必无所利。爻旨含警戒规劝之义。
【译文】
六三，违背“颐养”常理；守持正固以防凶险，十年之久不可施展才用，要是施用必将无所利益。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
【译文】
《象传》说：“十年之久不可施展才用”，说明六三与“颐养”正道大相违逆。
【说明】
六三的“求养”行为至所“不正”，但爻辞仍有勉其自反的意思。郑汝谐曰：“'十年勿用，无攸利’，戒之也”；“因其有多欲妄动之心，示之以自反之理，作《易》之本意也”（《东谷易翼传》）。
六四，颠颐，吉〔1〕；虎视眈眈，其欲逐逐，无咎〔2〕。
【注释】
〔1〕颠颐，吉：此谓六四阴居上卦，得正应初，犹如上者向下求养，再用以养下，故虽“颠颐”却能获“吉”。《本义》：“柔居上而得正，所应又正，而赖其养以施于下，故虽颠而吉。”
〔2〕虎视眈眈，其欲逐逐，无咎：眈眈，专一注视之状；逐逐，《程传》“相继而不乏”，犹言“连接不绝”。这三句以“虎视眈眈”喻四求初专诚不二；以“其欲逐逐”喻所需求连继不绝；又以“无咎”说明“养正”之时，求之有道必无害。《本义》：“虎视眈眈，下而专也；其欲逐逐，求而继也。又能如是，则'无咎’也。”
【译文】
六四，颠倒向下求获颐养（再用来养人），吉祥；就像老虎眈眈注视，迫切求物接连不绝，必无咎害。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
【译文】
《象传》说：“颠倒向下求获颐养（再用来养人），吉祥”，说明六四居上而能下施光明美德。
【说明】
四、二两爻并称“颠颐”，为何此吉彼凶？游酢指出：“二之志在物，而四之志在道。”（《折中》引）“在物”，则无应强求，故凶；“在道”，则养正利物，故吉。《象传》谓“上施光”，似乎表明六四含有“取之于民，用之于民”的微旨；因此“其欲逐逐”可以“无咎”。
六五，拂经〔1〕；居贞吉，不可涉大川〔2〕。
【注释】
〔1〕拂经：此谓六五处《颐》“君位”，失正无应，阴柔无实，唯承上九阳刚，犹如不能养人、反赖上者养己以兼养天下，有背君主“养贤以及万民”的常理，故曰“拂经”。《程传》：“六五，'颐’之时居君位，养天下者也。然其阴柔之质，才不足以养天下，上有刚阳之贤，故顺从之，赖其养己以济天下。”
〔2〕居贞吉，不可涉大川：此承前句义，说明六五既失正不刚，宜趋正以居，从阳补阴，不可率意犯难涉险。《程传》：“阴柔之质，无贞刚之性，故戒以能居贞则吉；以阴柔之才，虽倚赖刚贤，能持循于平时，不可处艰难变故之际，故云'不可涉大川’也。”
【译文】
六五（譬如“君主”依赖上者养己以养天下），违背常理；静居守持正固可获吉祥，不可涉越大河巨流。
《象》曰：“居贞之吉”，顺以从上也。
【译文】
《象传》说：“静居守持正固可获吉祥”，说明六五应当顺从依赖上九阳刚贤者。
【说明】
六五的喻意在于：高居尊位者必须以充实的美德“养天下”：但己身无法自养，故不得不依赖“上贤”的力量。《象传》谓“顺以从上”，即表明六五才德薄弱，不称其位。但因尚有“养天下”之心，故爻辞仍许其“居贞吉”。
上九，由颐；厉吉，利涉大川〔1〕。
【注释】
〔1〕由颐；厉吉，利涉大川：由颐，由之以颐，其构词法与《豫》九四“由豫”同（参阅该爻译注），此处犹言“天下赖以获养”。这三句说明上九最处《颐》极，阳刚充沛，有臣贤于君、君赖之以养天下之象；担此重任，知危能慎则吉，排难涉险必利。《本义》：“六五赖上九之养以养人，是物由上九以养也。位高任重，故厉而吉；阳刚在上，故'利涉大川’。”
【译文】
上九，天下依赖他获得颐养；知危能慎可获吉祥，利于涉越大河巨流。
《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
【译文】
《象传》说：“天下依赖他获得颐养，知危能慎可获吉祥”，说明上九大有福庆。
【说明】
《颐》上九“由颐”，与“由豫”语法结构上相似，甚至在爻义上也值得比较。王宗传曰：“《豫》之九四，天下由之以豫，故曰'大有得’；《颐》之上九，天下由之以颐，故曰'大有庆’也。”（《童溪易传》）
【总论】
《汉书·食货志下》有这样一段话：“酒者，天之美禄，帝王所以颐养天下，享祀祈福，扶衰养疾。”诚然，佳酿美酒可以颐养人体，但若狂饮无度，必成为伤身损德的媒介。同理，《颐》卦虽发“颐养”之义，卦辞开句便诫：守正则吉。卦中所揭明的“养正”意义，基本宗旨体现在两端：“自养”之道，当本于德，不可弃德求欲；“养人”之道，当出于公，必须养德及物。六爻的喻旨，下三爻皆“自养”不得其道，因此初“凶”、二“征凶”、三“无攸利”；上三爻皆努力“养人”，故四“吉”、五“居贞吉”、上“吉”且“利”。《折中》引吴曰慎曰：“初九、六二、六三，皆自养口体，私而小者也；六四、六五、上九，皆养其德以养人，公而大者也。公而大者吉，得'颐’之正也；私而小者凶，失'颐’之贞也。可不'观颐’而自求其正耶？”可见，六爻大义是集中赞美“养人”、“养贤”、“养天下”的“颐养”盛德。若回头就卦辞“自求口实”看，则卦中尽管强调“养德”，其立足点仍未尝偏离物质基础。据此辨析《颐》卦“养天下”的义理，似与《孟子》提倡的“民本”思想以及《管子》所发“王者以民为天，民以食为天”的言论略可勾联；此中自然也看出《周易》作者的进步观念。
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