铃木俊隆禅师说:你的双眼就在你的左右, 因为看不到你的眼睛,而眼睛也看不到它们自己。眼睛只会看到外面的东西,也就是客体性的东西。如果反省自己,那被反省到的“我”就不再是你的真我,你不可能把自己投射成为某种客体的对象加以思考。
这是人与人最大的区别。不反省只会看到外面,我讨厌一个人,我喜欢一个人。只不过是自己的内心的投射。就像愤怒,恐惧,焦虑也是内心的投射,这棵种子在童年时已经种下。那么对于修行来说修什么?
《零极限》告诉你神性给予生命作为礼物,而生命的意义在于:清理,清理清理。人们必须意识到根本没有外在这回事,《臣服实验》通过“放弃”“我”的偏见和喜恶,“臣服”于生活的本身,《禅的初心》告诉你眼睛向内看,没有了我,也就没有了你;同样没有你,也就不存在我。《当下的力量》告诉你你越是认同自己的思维,你就越感到痛苦。或者说:你越是接受当下,受的苦就越少,也越能从小我思维中解脱出来。
不管是灵修,宗教,心理都在用不同的语言表达一件事,把过去和当下的连接断开。如果你没有断开,小我思维就会时不时出来影响你,所有的记忆,情绪的诱因就在小我里存活。可以把它当成潜意识,大我就是意识。而大我具有处在当下的能力。
偏见和喜恶来自小我,空性和觉知来自大我。唯有刻意练习,大我就会变成人生的主导。你会觉知到小我的思维,而不被它掌控。如果不练习,负面情绪都是无意识的,你不知它们怎么来,也就不知道它们怎么去。所以会陷入情绪重复当中。
愤怒过后会后悔,告诉自己下次一定要克制。或许下次碰到类似的场景,确实克制了。但是它没有消失,一直在身体里,当碰到下下次,下下下次的时候。当控制力不足以克制这股情绪,就会爆发出比以前更大的情绪。原因不是环境和对象的问题,而是小我的思维一直在主导着自己。
道元禅师说:学习什么就是为了了解自己,研究佛法就是为了研究自己。学习什么不是为了获得某些你原先不知道的知识,你在还没有学习那些知识之前,你已经知道了。学习什么以前的那个“我”和学到什么以后的那个“我”是没有鸿沟的,愚和智之间也是没有鸿沟的。
你可以通过佛法了解自己,也可以通过哲学了解自己,也可以通过走路,吃饭了解自己。不是为了读书而读书,也不是为了写作而写作。读书写作,走路吃饭都是为了认识自己。
老子说:常德不离,复归于婴儿。永恒的德不离开,复归到婴儿纯真的状态。生命诞生的时候就是无欲无求的状态,那个时候就是真实的自己。你想玩泥巴,就会玩泥巴,不会想着衣服脏了怎么办;你喜欢穿蜘蛛侠的衣服,就穿蜘蛛侠的衣服,不会在意别人的好看与不好看。
尽管万物遵循着自然的规律,我们却喜欢花开,不喜欢花谢;却追逐拥有,不喜欢失去。你要知道花开花谢是一体的,拥有和失去也是一体的。你不能执着于花开和拥有,而忽视了花谢与失去。打破了平衡,内心也就失去了平衡。
我们会在失衡中认识自我,也会在平衡中认识自我。这才是全然的接纳。
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