铃木俊隆禅师说：你的双眼就在你的左右， 因为看不到你的眼睛，而眼睛也看不到它们自己。眼睛只会看到外面的东西，也就是客体性的东西。如果反省自己，那被反省到的“我”就不再是你的真我，你不可能把自己投射成为某种客体的对象加以思考。
这是人与人最大的区别。不反省只会看到外面，我讨厌一个人，我喜欢一个人。只不过是自己的内心的投射。就像愤怒，恐惧，焦虑也是内心的投射，这棵种子在童年时已经种下。那么对于修行来说修什么？
《零极限》告诉你神性给予生命作为礼物，而生命的意义在于：清理，清理清理。人们必须意识到根本没有外在这回事，《臣服实验》通过“放弃”“我”的偏见和喜恶，“臣服”于生活的本身，《禅的初心》告诉你眼睛向内看，没有了我，也就没有了你；同样没有你，也就不存在我。《当下的力量》告诉你你越是认同自己的思维，你就越感到痛苦。或者说：你越是接受当下，受的苦就越少，也越能从小我思维中解脱出来。
不管是灵修，宗教，心理都在用不同的语言表达一件事，把过去和当下的连接断开。如果你没有断开，小我思维就会时不时出来影响你，所有的记忆，情绪的诱因就在小我里存活。可以把它当成潜意识，大我就是意识。而大我具有处在当下的能力。
偏见和喜恶来自小我，空性和觉知来自大我。唯有刻意练习，大我就会变成人生的主导。你会觉知到小我的思维，而不被它掌控。如果不练习，负面情绪都是无意识的，你不知它们怎么来，也就不知道它们怎么去。所以会陷入情绪重复当中。
愤怒过后会后悔，告诉自己下次一定要克制。或许下次碰到类似的场景，确实克制了。但是它没有消失，一直在身体里，当碰到下下次，下下下次的时候。当控制力不足以克制这股情绪，就会爆发出比以前更大的情绪。原因不是环境和对象的问题，而是小我的思维一直在主导着自己。
道元禅师说：学习什么就是为了了解自己，研究佛法就是为了研究自己。学习什么不是为了获得某些你原先不知道的知识，你在还没有学习那些知识之前，你已经知道了。学习什么以前的那个“我”和学到什么以后的那个“我”是没有鸿沟的，愚和智之间也是没有鸿沟的。
你可以通过佛法了解自己，也可以通过哲学了解自己，也可以通过走路，吃饭了解自己。不是为了读书而读书，也不是为了写作而写作。读书写作，走路吃饭都是为了认识自己。
老子说：常德不离，复归于婴儿。永恒的德不离开，复归到婴儿纯真的状态。生命诞生的时候就是无欲无求的状态，那个时候就是真实的自己。你想玩泥巴，就会玩泥巴，不会想着衣服脏了怎么办；你喜欢穿蜘蛛侠的衣服，就穿蜘蛛侠的衣服，不会在意别人的好看与不好看。
尽管万物遵循着自然的规律，我们却喜欢花开，不喜欢花谢；却追逐拥有，不喜欢失去。你要知道花开花谢是一体的，拥有和失去也是一体的。你不能执着于花开和拥有，而忽视了花谢与失去。打破了平衡，内心也就失去了平衡。
我们会在失衡中认识自我，也会在平衡中认识自我。这才是全然的接纳。
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