道德就是力量
培根说：知识就是力量，我说：道德就是力量！道德本为有益于人的通衢，它以伦理为基础。而伦理观念是人类血统种类存在的自觉意识。最初的伦理观念是氏族的自相认同与区别。这种观念是以生殖功利为基础的。因“同则不继”的缘故，氏族内不许通婚。
古老的生活习俗沉淀为集体无意识──一种本能的禁忌及生存冲动。人类进化到氏族阶段，明确的婚嫁规范取代了“风俗的统治”，但这规范及良心遣责仍被认为是神的意志。国家产生后，氏族的联姻，除巩固政权的政治功利目的，还包含着根深蒂固的生殖功利原理。
中国春秋战国时期，产生了“道德”概念。在儒学仁义礼智信范畴产生的同时期，西方的智慧勇敢、节制、正义四大德性也正式出现。（参见亚里士多德哲著《形而上学》）“道德”概念是由奴隶制的罪恶而催生的。奴隶社会远离了群婚的蒙昧，远离了氏族复仇及食人的罪恶，却又在对奴隶的奴役屠戳中堕落了。恰恰恶的杠杆橇动了道德之石，一种更加理性的意识于罪恶的行动中觉醒了。
进入封建社会以后，中国选择了儒学作为正统思想，以宗法为基础的封建社会等级森严，儒家伦理学说完善为三纲五常，三从四德，人们命定在宗法等级中，安分守己，循规蹈矩。专制王权下，殊连法（夷三族、九族）、酷刑（部分），及殉人陋习在延续着，也在缓慢减少。在封建时代，人天然是宗祖的延续、宗法社会的一个部分，因而在宗法社会中没有“个人”存在。一人犯罪夷灭全族似乎是天经地义的事，它与一人得道鸡犬升天，互为表里，同出一理。直到明代王阳明等，出现“个人”与“自我”的价值与尊严的觉醒。终于产生了“人权”等概念。
道德是人类生命树上的智慧之果。人因为道德而智慧，因将这种认识（识别善恶）加以扩展连贯而成为睿智之人。道德观念是个人精神世界的核心，也是诸社会属性的核心。是社会存在的纽带及个体精神的根本。道德的自觉自律也是法制社会得以建立的基础，是社会生活的保障系统，也是个人境界、社会文明的标尺。与其如亚里士多德说“人天然是政治动物”，不如说“人天然是社会动物”，他的社会性当然应包括个体的类性及独特的个性，类性是人类进化的基础成果，个性才是人类进化的重要成果。而且在现代文明状态中，人的个体化进程在加速，所以80后90后00后，越来越明显区别开来。
自我意识也即初步的自我反思，自我反思是认知反思同时也是道德反思。没有哪一个人的自我意识不同时具有认知与道德反思的属性。狼虽也有一定的社会化，但因其智力的单一性终还是狼。仅具有智力的人远远够不上人的资格。有自我意识的智力前提才会有道德观念形成，而道德又会赋予智力以真正的自由意义。极端自私、损人利己的个人，再聪明，最多只是自然人，自然人总是本能、欲望的奴隶。
培根说：“知识就是力量”，其中知识，包括对自然规律的认识，只有在道德核心上才能发挥手段作用，道德力量则是巨大而无形的。道德以“实然”知识为基础，本身却是“应然”的，它的魅力就在于它普遍普适而且理想。人格就是在痛苦的自我调节中，在理想激励之下实现的。人的精神本质在于其自觉性，只有发自内在的自觉行为才是自由的，才能顺应“必然”去追求“应当”。马克思认为责任作为一种必然性的东西，也是自由所必须把握的。因而，道德自由包含着道德责任，道德责任体现着道德自由。
就个人来说，性格是多面矛盾的，心理是包含着诸多杂质的宝藏富矿。相同的家庭，相同的学校教育，相同的成长环境，人还是道德观念各不相同，社会上万般法制与道德的教条，自己想成为什么人，关键还在于自己的选择。自律只是个人选择后，知行合一反复实践的结果。成桀纣成尧舜，都是自己选择的结果。
人类的文明是这样的自相矛盾，向上固然是人类的进化本性，向善固然是人的本性。可是文明总是在恶中逐渐被唤醒，然后摈弃恶的知行。人类历史就是这样，一步步走出噩梦的。正如黑格尔所说，“恶是人类社会进步的杠杆”。“伪善”是道德的异化结果，自我意识具有自我为中心的痼疾，它能超越自我，能自我修正，也能自我“修饰”。伪善是高智商的恶。是角色与本性的分裂，知与行的背离。它打着人性的旗帜，暗暗开着人性的屠宰厂。伪善比恶更为危险，破坏力也更强。
罗伯特．路易斯．斯蒂文森（英）的《化身博士》，揭示了人类的“双重性格”，一位和蔼的医学博士，喝了药水竟变成了凶恶丑陋的海德。如海德一般的人物，生活中不乏其人，好多腐败官员，就有明显的人格分裂特征。在文学作品中也比比皆是。如《伪君子》（莫里哀）中的达尔杜弗教士；《巴黎圣母院》（维克多．雨果）中的副主教克洛德．富洛娄。在中国历史上，典型的双重人格者如：王莽、萧衍，隋朝的杨广等。甚至宗教也能造就伪善，在欧洲宗教历史上，梵蒂教皇的权力争夺，其卑劣与残暴，与信仰的光辉对比鲜明。历史上的中国佛教，为一件木棉袈裟的传承，展开佛门内讧也极残酷，以至传至慧能，不得不把它毁掉，以心印相传。
健康人格是自信自律自持的，他拥有深刻的自省力并因而自知知人，能够理解人、宽容人和富有真正的同情心。他拥有自由意志保持创造的活力和特立独行的个性。真正的现代人也即独特的个人，是独立自由人格平等的，相互尊重、相互补充。他摈弃宗法血统局限，摈弃身份地位和财富的差别，以生而平等的人格投入生存竞争。健康的人格决定了他是利义兼收的生存者和奋斗者。也是自律性极强的人，他以真诚道德为根本，以法律为准绳，把法律之他律变为自觉自律。
独立、自由、平等三位一体，构成了生机勃勃的现代精神。只有独立、自由、自律、平等、自强不息，富有良知正义感同情心和审美能力的人，才是“现代人”。在市场喧嚣中坚持讲产品与人品的统一，讲经济信用，富有责任心和进取精神，务实高效目光远大。他具有合理的知识结构，谐和的人格，广阔的眼界与思维空间，他尊重知识与人才，注重信息，具有准确的判断预见，具有明辩是非的能力。他能专心投入生存的运筹，又能超越功利与实用而进入自由自觉的审美状态或艺术创造活动。
安奎特尔．杜．培赫隆的《奥义书》开始使西方人注意到东方精神的幽微，开始由物质移开焦点，专注于自己的内心世界，我们东方人却在很长时间，无视自己的传统的优秀文化而沉溺于物质。“求其放心”是孟子的睿智主张。亚里士多德认为“美好的生活在于同人的真实本质谐和一致”。马斯洛认为，自我实现首先要有独立自由的前提。“心理健康的人是非常独立的”。
人本主义心理学高度评价个人自由，自由的个人才负责任，才是道德的，也才是有力量的，自我实现的过程“意味着发展或发现真实的自我”。而“自知之明和自我理解是通向自我实现（自我发展）的最重要的途径”（荣格语）。弗罗姆的《逃避自由》中说，生产力的解放最终是人的独立与解放，解放生产力首先是人的解放，即“个体化”的完成。“健康人的动机主要来自于自我实现的欲望”。“自我实现者的潜意识，是创造性的，友爱的，积极的和健康的”。“他们对整个人类有一种很深的归属感，充满了同情与友爱”。“尊重和培养自我的个性是人类文化最有价值的成就”。“人就是他生活的中心和目的，人的个性的成长与实现就是人的最终目的”。
笔者认为，个体化是人类共同的发展方向。弗罗姆认为人类文明史也就是人类不断“个体化”的过程。马斯洛提出了“人类基本需要”及“自我实现”理论。人的层层递进的基本需要，需要的转换与提升，也正是自我实现并实现个体化的过程。我认为，中国优秀的传统文化，加上马斯洛有关人的需要和自我实现及弗罗姆的“个体化”理论，就是中国人的精神之路。
2010-12-26
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