原文:执大象天下往。往而不害,安平太。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味。视之不足见,听之不足闻,用之不足既
第一部分:执大象天下往
执大象天下往,这个象字是现象的意思,人要懂得天地万有的大现象法则,则天下都可去得,而无往不利,关于这一点,与道家原始经典《阴符经》上所讲的观天之道,执天之行尽矣,是一个道理,因为道法于天,因而有了风雨雷电的变化,日夜明暗的往来,春夏秋冬的更替,如果能了解这些现象衍化的根本,然后在修道上肯下工夫,那么对于境界的变化和影响就能清楚明白,这就是《阴符经》所要表达的道理
其实古代儒道两家不分时,都有同样的解释,之所以这么说,是因为儒道两家的思想都源于《易经》,我们上面是天,下面是地,而天地间共有八个大现象挂在那里,这八个现象就是《易经》中的八卦,天、地、太阳、月亮、风、雷、山、泽,它们互相交换影响,构成了宇宙万象的根源,因此谁能了解大象的法则,就能洞悉宇宙万象的本源,那么天下就自然无往而不利
第二部分:往而不害,安平太
往而不害,安平太,世人只有懂得这个天地大象的法则,才能往而不害,才能一直向前走而不会受到任何伤害;安平太,安就是指现在所讲的平安;平就是指太平,平等;太就是指永远站在原始的基点上,无进也无退,无前也无后,就如儒家所说的,做人一定要在本分上,如果世人都能够做到从大处着眼,小处着手,那么这个世界就会永远的安平太
第三部分:乐与饵,过客止
乐是指玩乐或好听的声音,饵是指诱惑人的东西,包括好听的、好看的、好吃的等等,世界上一切物质的东西,只要能使人感到舒服快乐的,世人都会被其所诱惑,如果过度的沉溺其中,就会深受其害,就如前面章节所讲的能令人目盲,令人耳聋,令人口爽,令人心发狂等
人生虽有数十载,但在历史的长河中却如白驹过隙,稍纵即逝,所以不要被眼前一时的名利所诱惑,不要只贪图一时的快乐,而是要回归本心,回归大道,只有这样才能找到存在的价值和活着的意义,才能不被外物所扰,才能做最真实的自己
第四部分:道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既
有形世界的万物,都因其独特的特性和具体的表象,让世人可见,可听,可感,可嗅,因而可亲,可喜,可乐,可爱,但道却不是世人的外官所能感觉到的,用语言来描述,则谈而无味,看也看不到,听也听不到,用也不会用,这与前面章节所描述的道体及道用是相契合的,世人之所以感觉不到道的存在, 是因为杂念太多,执念太深,只知道拼命的向外索取,却不懂的静下心来向内观己,因此才会乐与饵,过客止,而不能执大象天下往
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