本文编译自《Eternalised: In Pursuit of Meaning 》（永恒：追寻意义），原文作者佚名。全文6000字，建议收藏。
'人不能忍受无意义的人生。'（卡尔-荣格，BBC《面对面》，1959年）
人生苦短，世事艰难。我们需要一个生存的意义来支撑生活。为了这个意义，人们愿意承受苦痛和牺牲。
'懂得为何而活的人，可以承受各种如何而活。'（尼采，《偶像的黄昏》，《格言与箭》）
有意义支撑的人，可以克服和面对生活中的麻烦，不然就难免会陷入空虚。
荣格认为：我们必须去最黑暗的地方寻找意义。因为在那里，你可以找到闪亮的东西。在黑暗中能闪亮的，肯定是真正的光。他写道：
'西方神哲学的一大特点是用理想的概念填满有意识的头脑，而不是与阴影和黑暗世界相对抗。一个人不是通过想象光明的形象而豁然开朗，而是通过使黑暗变得有意识。然而，后一方案令人不快，因此不受欢迎。'（卡尔-荣格，《炼金术研究》）
为了找到生命的意义，荣格告诉我们要让内心的黑暗变得有意识，这才是个体化的真正任务。接纳我们内心的阴影，才能赋予人完整的人格。要实现生命的深刻意义，意味着我们必须穿过黑暗，走到尽头的光明。
'据说，没有一棵树能长到天堂，除非它的根伸到地狱。'（卡尔-荣格，《自我现象学的研究》）
荣格写道，西方和东方对生命的意义有不同的看法：
'对西方人来说，静默宇宙的无意义令人无法忍受，他必须设想它有意义。相反，东方人不做这种设想，他自己便体现了这种意义。西方人觉得有必要来完成世界的意义，而东方人则努力实现人自身的意义，把世界和存在从自己身上剥离出来（佛）。我想说，两者都是对的。西方人似乎主要是外向的，东方人主要是内向的。前者预想意义，认为它存在于客体中；而后者则在自己身上感受意义。但意义既在内部也在外部。'（卡尔-荣格，《回忆、梦想、反思》。）
什么是生命的意义？
那么，生命的意义是什么？这个问题可能很有欺骗性。我们不能把它看作是一个静态的关系，可以通过简单的答案来实现。
很难想出某个单一说法，能在瞬间让你的生命变得有意义。然而，人们可以将方向更有意义地对准自己的目标。寻找意义是一个动态的、不断塑造自己的过程，要让自己沉浸在现实中，也让现实沉浸在自己身上。
虽然 '有意义的人生'这个词被普遍使用，但它没有明确的定义。然而，我们可以把这个问题重新定义：'在什么情况下，一个人会感到他的生命是有意义的？'
当一个人说他在生命中寻求意义时，他就在积极地致力于某种生命意义的理念。这些理念为他审视人生提供了框架或目标。于是，他会决心实现这些理念，从中体会到完整、关联或重要性。
有意义的生活可以定义为积极人生观，是个人相信他正在实现某个生活框架或目标，使其感到自己的人生富有价值。
我们将探讨发展积极生活观的不同方法。
积极人生观（有意义的人生）的发展
第一种方法是哲学模式，即积极人生观只能从对生命内在意义的承诺和满足中发展出来。这种意义可以来自上帝（宗教模式）、来自存在（存在模式）、来自人类（人文模式），或来自生命（自我超越模式）。他们都假设生命只有一个真正的意义。
然而，这种提法的真实性很难确定。生命的意义完全可以有几种，即第二种方法：相对主义模式，它指出对任何信仰体系的承诺都可以作为发展积极人生观的框架。因此，这种模式将重点从个人信仰体系的性质，转移到强调他对信仰体系的承诺。
哲学模式提出，信仰的内容是积极人生观的决定因素；而相对主义模式只提出，信仰过程本身就是积极人生观的决定因素。虽然大多数哲学家可能会否认有单一的生命意义，但他们在面对这个问题时，还是通过试图阐释一些单一的概念框架来理解生命的意义。
因此，相对主义的观点要优于哲学的观点。各种各样的信仰体系（道教、基督教、存在主义等），都能使个人在其中发展出生命意义，但它们不能被还原为一个基本体系。相对主义提倡对所有信仰体系的宽容，因此也能包容所有的哲学模式；它不鼓励抽象地讨论哪种信仰体系“最终”更好，而是强调每个人都有责任找到自己的信仰。
发展积极人生观的第三种方式是通过心理学模式。大多数当代心理学将个人发展解释为：通过个人与社会环境的互动，来解决内在需要的功能或发展层级。比如，马斯洛的需求层次理论指出，在个人接受“成长”需求和通过发展“自我实现”来获取“生命验证”和“高峰体验”之前，某些需求必须得到满足。
自尊，即人对自我价值的体验，是一种主观信念，对形成积极人生观至关重要。自尊连接着人的自我形象（我们看待自己身体的方式、我们的社会角色和个性特征）和目睹自己走向理想自我的进程。所有这些都构成了一个人的自我概念，即对自己是谁的认识。
婴儿时期，我们关注自我形象（这是从与父母的关系中发展而来的）。随着年龄的增长，进入青春期，我们也开始关注自尊。因此，生命意义似乎是后发的，常被调侃为大学生常年关注的问题，被强调为中老年又要面对的人生课题。
一个人必须通过发展自尊，来成功地解决与自我概念相关的需求阶段，然后才能发展出积极的人生观。自尊被认为是积极人生观的必要但不充分的先决条件。
然而，积极人生观似乎并不是社会性的，而是与个人对自己人生目标的特异性评估密切相关。
自尊与社会现象（包括与人相处的舒适度、寻找伴侣、性表现等）之间有很高的相关性，而积极人生观评价则与个人生活目标（对职业选择的满意度、职业表现等）高度相关。第四种寻找意义的方式是交易模式，即以某些需求或目标来评估个人，这些需求和目标要通过某些社会角色来实现，体现着占据一定社会地位的人所期望的行为模式。
积极人生观的发展取决于在价值观、目标、需求和角色等方面，个人与他所处的社会结构（包括亚文化或更广泛的社会运动）是否匹配。
第五种也是最后一种方式是现象学方法。现象学是对意识的性质和结构的研究。前面的模式阐明了个人目标的决定因素和实现目标的进度，而现象学模型则被视为评估这种进度的框架。
一个人可以将他目前的位置与他最终的人生目标相对比，人生观的积极程度体现于他正在取得的进度，以及目前位置与过去位置的比较。
综上所述，不存在“真正”或“最终”的生命意义。要有一个积极的人生观，我们已经看到：
相对主义模式强调寻找意义是个人的信仰，而不是信仰的内容；相对主义还允许我们去比较几个哲学观点，而不是去接受单一的“真正”的生命意义。心理学的观点强调自尊是必要的前提条件；交易模式提出个人与社会要在价值、目标、需求、角色之间寻求和谐；现象学的方法让我们可以描绘出一种框架，借其评价走向有意义生活的进度。
在不完美的世界中寻找意义
《在不完美的世界中寻找意义》是艾度-兰道（Iddo Landau）所著，他发现：许多在生命中找不到意义的人都过于完美主义，他们只把伟大的人和伟大的成就作为使生命有意义的东西。
他们仰望自己崇拜的人，这有助于形成理想自我，可用来帮助真实自我发展其潜力。然而，许多人不相信他们有一个理想自我，或者认为自己可能永远不会实现。由此，真实自我变成了被轻视的自我，他们被自己的负面情绪所淹没，认为自己一无是处。这种举棋不定导致朝向任何目标的努力都成为一项不可能的、可笑的任务。
人们的标准总是太高。一个作家可能认为他不是莎士比亚，于是便绝望，因不能达到某种艺术高度而认为生命毫无意义。而兰道强调非完美主义，他写道：为拥有一个有意义的生活，
'一个人必须有足够数量有足够价值的追求。'（艾度-兰道，《在不完美的世界中寻找意义》）
生命的意义主要是关于价值。当然，有些价值是负面的，如给别人带来痛苦、违法、被人操纵等等。虽然人们可能会从中找到价值，然而，这并不是有意义的生命。
我们可以通过很多方式找到意义，如寻求快乐、关系、工作等等。然而，很多时候，我们喜欢的事情和有意义的事情并不协调。我们可能喜欢聚会、玩耍、变得更富有等等，并由此获得快乐。但当一个人习惯了这种生活方式，最终会厌倦它，并对这种重复感到厌烦。我们可能喜欢做很多事情，但最终仍有一种空虚感。
这是因为我们所做的和认为有意义的许多事情，实际上并没有给我们带来成长的价值，而只带来短暂的快乐。
富人和名人也会自杀，尽管他们已经满足了拥有金钱和社会声望的需求。他们也有心理和成长的需要，如爱和自我实现。缺乏这些可能会使他们感到生存的绝望，因为这些才是一个人成长和进步的根本。
在《忏悔》中，列夫-托尔斯泰写到了他与中年危机的斗争。托尔斯泰是他那个时代最受赞誉的作家之一，但他觉得这并不是给他带来足够价值的东西，他写道：
'如果上帝不存在，既然死亡不可避免，那么生命的意义是什么？'（列夫-托尔斯泰，《忏悔》）
关注那些赋予我们生命意义和价值的东西，通常会挑战我们的根本存在，获得深刻性。但这需要做出牺牲，而且是痛苦的。尼采写道：
'只有巨大的痛苦才是精神的最终解放者......我怀疑这种痛苦会让我们变得更好；但我知道，它让我们更加深刻。'（尼采，《快乐的科学》）
尼采认为，人之伟大可以使我们生命变得有意义，它比人之快乐更令人向往。使人得以成就伟大的，是克服自身必然性痛苦的能力。
我们可以从工作、创造、成就、关系、慷慨等方面找到深刻的意义。此类能给人带来意义的事情，多多益善。
无意义的生活：虚无主义的危险
如果一个人找不到生命的意义，就有可能陷入存在的虚无主义，即认为自己所做的一切都没有价值，生命无足轻重且不可改变，自己没有更高的目标需要努力实现。既然找不到任何意义，便会放弃，称生命没有意义。
但是，任何相信生命可以毫无意义的人也会接受价值的重要性。因此，当人们说“生命无意义”时，他们是在叙述自己人生中没有找到深刻意义的悲哀。
一个更合适的说法是，“我正在努力寻找生命的意义”或“对我来说有意义的东西现在没有意义了，我怎样才能找到生命的新意义？”这些都是人们深深挣扎的真实问题，许多所谓的虚无主义者其实是陷入了寻找生命深刻意义的绝望之中。
当我们经历存在主义危机时，无意义感也会发生。此时，我们开始直面死亡，重新审视生命，反思迄今为止所做事情的意义、目的或价值，并追问自己这一切是否有任何意义。
有些人甚至认为，当仰望宇宙并看到人类及其行为的微不足道时，便感到生命没有意义。在人类范围内，某些事情很重要，但在宇宙中我们什么都不是。
然而，期望成为宇宙中心极其不现实，这只是人的人类中心主义妄想。不过，我们可以通过自我超越与更高的存在建立关系，赋予我们自己“宇宙意义”。
还有人认为，生命是没有意义的，因为我们不断受到随机天体事件的威胁，这些事件会导致大规模的灭绝，地球最终会被太阳吞噬，目前的技术使用或气候变化的影响给人类存在构成了极大威胁，人类曾经创造的一切都会走到尽头：历史、宗教、哲学、语言，等等。如果人类不能成为多行星物种，一切都会消失在虚空之中。
虽然这些可能是事实，但如果只去考虑所有最坏的情况，人们会疯掉。虚妄之说没有止境，对人类福祉毫无帮助，它只会让我们对生存有个阴暗的看法。
对生命的肯定，以及生命自带的意义
斯多葛派会给我们以下建议：暂停片刻，将注意力放在你能控制的、而不是你无法控制的事情上。如果事情不在自己控制范围内，你不应该去撞墙。与其寻求一切如你所愿地发生，不如希望一切如实发生。这样，你的生活就会顺利。这就是amor fati，热爱自己的命运。
尼采也有同样的想法：
'我不想指责；我甚至不想指责那些指责者。转头将是我唯一的否定。总而言之，某天我希望只做一个说'是’的人。'（尼采，《快乐的科学》）
因此，我们不应该猜测那些无法预见和无法控制的事情，而应该专注于如何使我们的生命尽可能地有意义。
马丁-海德格尔对生命的意义采取了不同的观点。他告诉我们，生命只有在有意义的情况下才是可理解的，而意义从我们普通的日常存在中诞生。我们在一个特定的时间、文化和家庭背景中被抛入这个世界，我们把自己当作“存在”于这个世界，我们总是从开始就与这个世界打交道。
意义不是存在的附加物，我们被嵌入在意义之中，而且没有任何出路可以逃离充满意义的生命。我们总是指向某种存在，并不断地参与到所关心的任务中去；人之为人的本质，或所谓Dasein（“在此”），就是其存在。我们从开始就注定会成为普通日常性的结构，这种结构决定了我们的背景意义和可理解性。
维克多-弗兰克尔：意义追求
维克多-弗兰克尔在纳粹集中营里被关三年，1946年获释后，写下《人对意义的探寻》。书的成功和广泛被关注，象征着“现代的大规模神经症”，弗兰克尔称其为“对意义的无声呐喊”。
那些以生命中某种意义为导向的囚犯更有可能活下去 - 他们向往未来，等待见到他们的家人或帮助其他囚犯活下去。即使经历着集中营可怕的心理和身体折磨，许多人仍然保留了精神自由的残余。
'生命的意义因人而异，因日而异，因时而异。因此，重要的不是生命的一般意义，而是一个人在特定时刻的具体意义。笼统地提问生命意义，相当于向一个国际象棋冠军请教：告诉我，大师，世界上最好的一步棋是什么？'（维克多-弗兰克尔，《人对意义的探寻》）
弗兰克尔创立了意义疗法，在该学派中，对生命意义的寻求是人类最基本的关注。
'在某些方面，当痛苦找到意义的时候，它就不再是痛苦了。'（维克多-弗兰克尔，《人对意义的探寻》）
要想精神健全，人必须不断地为一个有价值的目标而奋斗和努力。带着“无意义感”的人存在于他所说的 '生存真空 '中。
弗兰克尔列举了三种经常导致生存危机的体验，即所谓的悲剧三项：内疚、痛苦或死亡。他认为，所有人在生命中的某个时刻都会遇到悲剧三项。
在他的时代，许多人认为这是一种精神疾病，医生们把病人的生存绝望埋在一堆镇静药物之下。然而，弗兰克尔强调，人对生命价值的担忧是一种存在主义的苦恼，这与精神疾病不同。
一个生活糟糕且毫无意义的人不可能通过药物治疗得到改善，另一方面，一个生活看似美好但却感到悲哀的人却可能会从药物治疗中受益。
与动物相反，人不只是遵循自己的本能，他可以为其他目的忍受饥饿。与前人相比，今天的人没有被传统和普世价值告诉他应该做什么。其结果是，许多人不知道该如何对待自己的生活，所以他们陷入了顺从主义（做别人做的事）或极权主义（做别人告诉他们该做的事）。
弗兰克尔给我们提供了三种寻找生命意义的方式：（一）通过创作作品或做某件事（获取成就感），（二）通过体验某种东西（如艺术、音乐或文化）和遇到某个人（主要是遇到爱，这不仅包括性，还包括体验某个人的非常独特之处），以及（三）通过对不可避免的痛苦所采取的态度。
人不应该问别人生命的意义是什么，而是必须认识到，被问的应该是他自己。责任是人类生存的本质。
'活着，就如你已重生，就如你前生所做，和你即将要做的一样，都是错误的！'（维克多-弗兰克尔，《人对意义的探寻》）2023.2.18
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