生活中有这样一个现象：在朋友圈里面，人缘最不好的往往是两种人：一种是能力特别突出的，大家都会排挤他；一种是能力特别弱的，大家都会欺负他。在事业单位里面也是一样，能力特别强和能力特别弱的两种人最容易被边缘化。什么好事都轮不到他们，一旦有下岗的指标，就是这两种人最先被淘汰出局。为什么会发生这种事情呢？应该怎样来规避这种风险呢？我们来看一下先哲大贤庄子的观点。
有一次庄子去爬山，看见一棵大树枝叶十分茂盛。伐木的人停留在树旁却不去动手砍伐。庄子问他们是什么原因，他们说：“这棵树没有什么用处。”庄子总结：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”庄子留宿在朋友家中。朋友高兴，叫童仆杀鹅款待他。童仆问主人：“一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”主人说：“杀那只不能叫的。”
第二天，弟子问庄子：“昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年；如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉。先生你将怎样对待呢？”庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。”
庄子继续说：“处于成材与不成材之间，没有赞誉也就没有诋毁。因为处于大众之间，所以可以像龙一样腾飞，也可以像蛇一样蜇伏；可以进取也可以退缩；一切以顺和作为度量，优游自得地生活在外物之中。能够役使外物，却不被外物所役使；怎么会受到外物的拘束和劳累呢？人类的传习，就不是这样的。有聚合也就有离析；有成功也就有毁败；棱角锐利就会受到挫折；尊显就会受到倾覆；有为就会受到亏损；贤能就会受到谋算；而无能也会受到欺侮；怎么可以偏滞于某一方面呢？”
这是庄子很有名的处世哲学。在庄子看来，在现实社会生活中，处世不易，世事多患，很难找到一条万全之路。无论是材与不材，都是十分危险的，山木不成材所以保全了自己，鹅不能鸣却被杀。所以庄子最终下了个结论：不做有用的“人才”，也不做无用的“蠢才”，凡事要归于“道德之乡”，也就是顺其自然。
“道德之乡”其实就是“中庸之道”。在一个集体里面，一个集体的道德就是整个集体的自然体现。一个人的能力要符合集体的需求和层次才算是顺其自然。“木秀于林风必摧之”，能力太强就会招来大家的嫉妒，从而受到排挤；相反能力太弱则就像森林里面的苔藓一样，不但会处于最底层，而且会被人们践踏和欺负。所以最好的方法就是随众：不做最强的，也不做最弱的；不激进也不保守；不先进也不落后；不高调也不消沉。凡事中规中矩，顺应大势，服从大局，保持中立才是完美的处世之道。
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