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西方神话中的天使无一不生着一对翅膀，半人半兽，何等威严；中国的神仙脚踩一片云、身披一根带而飞，何等的飘逸、潇洒、浪漫！
神和上帝真的存在吗？人从哪里来？又到哪里去？是否存在灵魂？是否存在天堂与地狱？从十来岁时有死亡意识开始，这些问题就一直困扰着我，促使我不断思考并阅读大量宗教方面的书籍，对儒、道、佛、印度教、基督教、伊斯兰教都有了一定的了解。
宗教的产生应该源于人类对死亡的恐惧以及对灵魂的思考。中国殷商时代就有祭祀鬼神的活动，古希腊哲学家毕达哥拉斯曾提出灵魂不死的概念。对于鬼神的信仰，中国人通常半信半疑，孔子说“未知生，焉知死”、“敬鬼神而远之”，王充则认为“人死如灯灭”。
基督教认为人死亡时要受到上帝的审判，不是进入天堂就是进入地狱。中国最初只有天上与地上之分，阴间的观念是从佛教来的，十八层地狱的观念已扎根于部分中国寻常百姓的世界观里。
在迄今为止的人类历史中，出现过各种各样的神。按其有无位格而言，则可找到两种极端的类型，即源于欧亚大陆西边的犹太/基督教的唯一位格神与源于欧亚大陆东边的中华文化的非位格神。在这两者之间，有各种混合的类型，比如印度和波斯的类型等。
利马窦等传教士曾将基督教的神比附为中国的“天”，译“God”为“天主”或“上帝”，以求尽量减少这两种神性观之间的区别。但深入了解之后，可以看出西方的耶和华与中国的“天”之间的巨大差异远胜过其相似之处。
犹太教和基督教的上帝是唯一位格神，具有唯一性和排他性。犹太教认为犹太人是上帝唯一的选民，而耶稣则宣扬说上帝会宽恕所有悔罪的人。
罗马皇帝尼禄曾反对基督教，把基督信徒感到斗兽场让野兽吃掉，而信徒毫无畏惧，一点不反抗，从而感化了众人，392年基督教被成为罗马的国教。黑暗的中世纪，基督教曾是欧洲人的一切。
近代西方，宗教改革已经把上帝从彼岸归于人心，新教徒在生活中修道，体现在完成上帝的使命上，接近上帝，不一定到来世。
康德认为上帝并不是另外世界的一个什么神，而是我们内心的一种寄托，一种假设。尼采更加激进，宣称“上帝死了”，人的追求应该是“超人”。
“天”的神性并非人格实体，也就没有必要像耶和华那样去断定和维护自己的唯一性、普遍性、创造者的身份以及与人类的定约。
中国人几千年来认“天”为终极存在，认世界为“天下”，认人的本性为“天良”，认明君为“天子”，认万物的本源和真理为“天道”等等。
中国古人认为，人生存于天地之间，就要“参天地之化育”，遵循天道。不论是讲“发而皆中节”的中庸之道的儒家，还是讲“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷”的道家，还是反对坐禅，主张“内外不在，去来自由，能除执心，通达无碍”的禅宗，都是这种天道观的体现者。
与西方唯一神宗教相比，中国宗教更具有包容性，儒、道、佛、回、基督等多种宗教共存。儒教其实是道德实践，关注点是建立良好的社会秩序，“修身、齐家、治国、平天下”，严格来说不能算是一种宗教。
道教则兼收并蓄，有人格化、多神论的特点，72位全神有些是虚构的人格神如玉皇大帝，有些是历史人物如关公，还把佛教的如来、观音等众多人物都囊入道教神位之中。道教的核心是神仙观，追求长生不老，成为中国最为广泛的民间信仰。
中西方宗教的差异在于“天人合一”与“灵肉分离”。中国宗教对现实生活的热爱，具有人本尺度；西方宗教表现出对一个超越的彼岸的向往，期盼外来的力量来拯救自己，以神为价值尺度；而中国宗教，以自我拯救为目标，神不是宗教的核心。
西方的神在人之上，灵魂在肉体之上。神创造了一切，把自然和人类的关系看成是水平的，人可以征服自然，到了现代，成为破坏自然的因素。
中国的“天”是自然的一部分，自然本身比什么都伟大，人是自然的一部分，人类要顺应自然法则，“天人合一”的观念可以给人类带来可持续性发展。
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