研究西方哲学的几位校友讨论说《论语》的深度不够，甚至只算是本古代的礼仪教科书，四书五经也大抵如此。
带着这个批评，我重读《四书章句集注》，这本书是宋儒朱熹作，是集成与传承，大抵可为“四书”做个代表性的“正解”。
而静下心来把书中《论语》一部读完时，也便生出一点思考：这世上有些东西像马里亚纳海沟，深不可测，却与我们的日常几无关系，可《论语》像村边的小河，波光粼粼，不舍昼夜地滋润着靠近他的人。
我们对深度有种迷恋。这是一个宣扬“只有专业才有机会”的世界，专业就是个超高硬度的钻头，不断地钻开未知之石，而一个个深不可测的钻眼造就了难以逾越的专业壁垒，这壁垒又创造了巨大的解读需求。
时事政治深度解读，财经讯息深度剖析，在巨量信息和森严壁垒面前我们不得不保持对深度的迷恋。
这迷恋来自我们的迷惑。在一个别人能造出来机器我们却用都不会用的社会里，普通人的迷惑是可以想象的。
不久前深圳人类基因编辑的消息闹得沸沸扬扬，这背后是什么？就是我们的迷惑，迷惑背后更是对自身安全感和存在感的焦虑，我们担心跟不上这时代的节奏，担心自己要被替代。
这迷恋也来自对权威的崇拜。深度占据着高度，占据着话语权，它以类似先知的角色打造着自己的权威。而权威者自身也从来都需要深度，自古便是“学好文武艺，卖与帝王家”，中国的书院里的士子，西方沙龙里的大咖，背后倚靠与服务的都是当时的权威者。
这迷恋更暴露出我们自身建设的缺失。节奏越来越快，危机感与浮躁焦躁一起涌来，我们渴望一份从容不迫的安稳。
而我们在做什么？我们叹服于某人思想的深刻，像看电影一样享受着他的深度，而忘记了打量自己，打量那深度和我们自身的契合度，就像一棵树苗炫耀身边篱笆的坚固而忘记了自己生长。
自我建设的缺失正是我们感到迷惑的根源，也是我们崇拜权威的深层次原因，这种缺失加剧了对外界深度的迷恋，越是自己不深厚越渴求别处的深度。
而问题是别处的深度对自我缺失的人来说，只是隔靴搔痒，甚至是精神麻痹，消化不了的深度更扰乱我们的生活，让我们成为墙头草，成为轻易被洗脑、轻易被毁三观的人。
不是排斥深度，而是要有温度的深度，根本处是要建设自己，《论语》就是教我们建设自己。
建设自己总需从实处着手，从身边来做。
《论语》是谆谆告诫，像一位老者耳提面命：对自己“吾日三省吾身”，对别人“人不知而不愠”，对社会“仁以为己任”，对真理“朝闻道，夕死可矣”，对未知“子不语怪力乱神”，对每个人都会犯的错误“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之”。
《论语》的魅力正是教化，人和人的日常生活始终是她不愿放下的牵挂。砍掉具体的人与事去追逐思维与逻辑的飘飞，那种脱实就虚不是《论语》品格。
《乡党》一篇讲的无非是孔子的容色言动、衣食住行，呈现一个有血有肉的儒家君子，正是这个在意吃穿住行、在意待人接物的儒者困于陈蔡而弦歌不绝，身陷困厄不忧惧，坚守学问不怀疑，面对强权不低头，他的内心强大到与天地而参。
梁漱溟有言：“切己近里有以自得，是为学之道也。痛痒不明乃以利他为言，驰骛于外乃以知识相标榜，总是孟子所谓放其心而不知求者，可哀莫大焉。”
人之所求自当以人为本，为本之要切忌脱下一副实在的身躯而向空灵处飞去。深而温，温以深，像《论语》一样留得体温才是活人之善法。
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