儒家和法家，对人性的定义，哪种描述更合理？哪个治国更靠谱

说起人性就不得不说一说，儒家和法家对人性的定义了。儒家和法家对人性的定义不同，也是世人讨论的不休的重点，但是依旧还是有很多人好奇，儒家和法家，对人性的定义，哪种描述更合理？哪个治国更靠谱？

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儒家对人性的定义是“人性本善”当然这个人性本善是人们对儒家讲述人性部分的内容进行分析之后得出的结论。儒家将人性和人情画上了等号，说的也是一种最底层的逻辑，也可以理解为是一种基于人权之上的基本逻辑。

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在儒家的世界里，不管是家法和宗族都是在人性上所施展开的内容，就像现在所有法律在宪法的制度上建立的，而宪法又是以民权为基础建立的，而民权的内容或者说民权的定义是在人文主义上定义的。在儒家的世界中，人情就是人性，而决定人情的是“礼”。所以就有了“人性本善”的概念。

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而法家对人性的定义正好和儒家相反，法家对人性的定义是“人性本恶”。法家对人性的定义的出发点也是，人情。只是法家的严谨性并不是人情能够解决的，法律之所以会出现，是为了给反了错误的人一个惩罚，而这个惩罚并不能因为人情而改变，这就是法家“人性本恶”的来源。

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说完了，儒家和法家对人性的看法和定义，接下来在说说两者在治国上面的看法。

法家在治国上面的代表就是秦始皇以法家为基础打下了六国，而秦国在以法家为基础成为战国时期的胜利者，在胜利之后，还是以法家为基础定制了治国的一切分针，以法家为中心的治国分针的后果就是秦朝连15年都没撑到就没了。

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汉朝并不能算是用儒家治国的典范，可以这样说，所有的朝代在开国初期使用的治国方针都不是儒家治国，而是在中期才使用了儒家作为治国的标准。比如汉朝初期采用的治国分针就是“无为而治”。其实汉朝初期使用的“无为而治”也是迫不得已。在秦朝时期，因为秦始皇的焚书坑儒就让不少学说损失了不少东西，在之后没几年又是战乱，先是起义，然后是楚汉争霸，这些战争多多少少对学说造成的影响，导致了在汉朝初期，根本没有任何合适的可以拿出来就用的学说。到汉武帝之后就是儒家的天下了，从汉武帝开始，所有的朝代到了中期使用的都是儒术治国。

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不过这说也不能说的如此绝对，法家在各个朝代中也有出现，毕竟每个朝代都有自己的律法，这是所有朝代必备的。而历史上有将这种做法叫做“外法内儒”。有人是这样说儒家之力国家就是在将一个故事，这个故事是这个朝代所有百姓的理想，这是儒家做的。而法家给大家的是来自现实的狠狠的一击，让大家都回到现实。

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可是这个社会就是这样呀！人要靠着理想活着，靠着共同的理想聚在一起，靠着大家才能干出大事情。这就是儒家的目的。而法家是靠着现实吃饭的，如果说是现实改变着理想的话，也能说，是法家在改变着儒家，儒家是遥不可及的理想，而法家就是在通往理想的路途上不断改变前往理想的路途，让现实距离理想越来越近。

其实如果真的要把儒家和法家分出个一二三并不容易，只能说，儒家所说的人性更加的合理，但是如果要治国还是得用法家作为基底，所以小编在这里也无法对两者进行排名，就只能将两真分开来说。