孔子并非只主张人们要坚守仁义、不求利欲，其对利、欲也有着正确的认识。孔子认为，因为任何人都不会心甘情愿处于生活贫穷、流离失所的状态，都希望得到富贵，但是应该通过仁德的方式和渠道去获取。
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
【注释】
去，摆脱、离开。
恶（wū）乎，于何处，怎样。
终食之间，一顿饭的功夫。
违，违背、背离。
造次，仓促、匆忙、紧迫。
颠沛，流离失所。
【译文】
孔子说：“富裕和显贵，是人人都想得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱，是人人都会厌恶的，但不用正当的方法解决它，就不会去摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能称为君子呢？君子没有一顿饭的时间会背离仁德，在最为紧迫的时刻也一定会按仁德办事，在颠沛流离的时候也一定会按仁德办事。”
“仁”重在仁之用。人们应怎样做才能保持仁者的风范，是孔子一直高度重视、大力推广的大事件。
先看富贵。财多为富，财多则为他人所羡慕；位高为贵，位高则为他人所崇敬。人生在世，没有不在这两个方面下功夫、想办法的。但君子爱财、取之有道，所以孔子认为“不以其道得之，不处也”，即如果不是通过正道所获取的富贵，君子则不会去享受。
再看贫贱。乏财曰贫，财贫则容易陷于冻馁；无位曰贱，位贱则容易被人欺凌。人生在世，没有人会喜欢长期处于这两种境地，也是会想尽一切办法加以摆脱。这与希望获取富贵一样，也应该通过正当的方式去达到目的。如果不是通过正道去摆脱贫贱，君子则宁愿困于贫贱。
这种正道就是“仁”。一个人如果丧失了仁德修养和行为准则，就会使出浑身解数以非法手段、竭尽所恶来成就功名利禄，这种人就不能称之为“君子”，而是伪君子、两面人。真正的君子每时每刻都会心向“仁”德、身处“仁”境，须臾之间（一顿饭的功夫）都不敢违背“仁”的要求。
关于“造次”，有学者认为应是与“颠沛”相对应而提出。孔子一生周游列国，颠沛流离居多，长期居住于某地较少，“造”应理解为造访，“次”则应为旅途中暂时停留的场所，“造次”应为到达暂时停留的地方。当然，孔子每到一处，也只是暂时的停留，所以解释为“匆忙、仓促”也未尝不可。这两种理解，都是孔子对自己一生求仁的真实记录和内心世界的真实写照。
总之，常人之情、人之常情都好富贵而恶贫贱，而富贵贫贱皆外来之物。如果无端获取意外之财，常人会为之大喜，而君子却会感到畏惧，所以“不处”“不去”。如果以不良不法手段获取富贵、摆脱贫贱，则会有大祸降临，君子更会坚持“不处”“不去”，而甘愿守贫贱、远富贵、守仁德。这种观念有着不可低估的现实价值，为政者更当细细品味领会。
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