论语：事父母几谏（4-18）

儒家非常重视孝道，认为孝是为人最重要、最基本的方面。本篇重在讲“仁”，而且从本章开始连续几章论述“孝”，可见“孝”在儒家所讲“仁”中的重要地位。

子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

【注释】

几（jī），轻微、婉转、委婉的意思。

谏，劝谏。

从，听从。

违，违背，触犯。

劳，忧愁、烦劳、心忧的意思。

【译文】

孔子说：“侍奉父母时，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说。看到自己的意见没有被听从，还是要恭恭敬敬而不触怒（父母），虽然心忧但不怨恨。”

儒家将父子、兄弟、夫妻、君臣、朋友称为五伦，并认为父子、兄弟为天合，君臣、朋友为人合，夫妻兼有天合与人合。如果父母与自己的意见出现分歧，甚至父母明显出现了错误的言行，作为子女应该怎样做？圣人主张先服从父母的决定，这是“礼”，无“礼”则天下乱，子女对父母的“礼”就是“孝顺”，“事父母几谏”为“孝”，“见志不从，又敬不违，劳而不怨”为“顺”，合起来就是“礼”，就是对父母“孝顺”。

孝顺不是要求子女不能与父母发生争论，而是不能采用激进甚至粗暴的方式去争执、去干涉、去纠正，应该用克制、委婉的方式去加以劝说，用很轻微、柔和的办法去加以劝止，这就叫做“几谏”。如果“见志不从”，父母仍然坚持自己的意见或做法，子女则必须做到“又敬不违”，要心存尊敬而不能顶撞。子女心中可能对此有着深深的忧虑，但不能产生怨恨，即“劳而不怨”。

凡事依道，凡事讲理，这是儒家一贯倡导的思想。于是，在日常生活中往往会遇见这种情形，每逢有理之时，大多都会“理直气壮”甚至“气势汹汹”。事后反思，发现有时“理”本身并不重要，即使非常重要，但远远不及讲理的方式重要。孔子给后世留下一个简单朴素的道理，就是最亲的人是最伤不得也最伤不起。因为是你最亲的人，即使有天大的分歧或过失，有话好好说，又能坏到哪里去？所以，《弟子规》由此引伸到如何处理亲友之过：“亲友过，谏使更；怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏；号泣随，挞无怨。”

“事父母几谏”之“几”，也可有另一种理解。几，几微，非常微小的细节。如果子女看到父母在微小细节上出现过错时，就应该及时劝谏，以便让父母能够及时纠正。小过易改，如果不改，积成大过，就很难改正。所以，作为子女也要细心，只要发现父母有一点点偏失，就要立刻想办法帮助父母改正，不能陷父母于不义。这和前一种理解并不矛盾，都是用敬重的心情、委婉的态度劝止父母的过错，都是“孝”的具体表现。

人非圣贤，孰能无过？面对父母、亲友的过失，首先要学会宽恕、原谅，然后慢慢劝谏和引导，不断完善，共同进步，这是为子女之道，更是为人之道。