论语：富而可求也（7-12）

孔子并不反对做官、反对发财，而是认为富贵有道，富贵必须合乎道。只要富贵合乎道，就可以去追求；富贵不合乎道，就不能去追求，绝不能违背原则去追求富贵。

子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”

【注释】

富：指升官发财。

求：指合乎道的富贵可以去追求。

执鞭之士：古代为天子、诸侯和官员出入时手执皮鞭开道的人，代指地位低下、卑贱的职事。

所好：所喜欢的事，这里指合于道的事，对于孔子来说就是推行圣贤之道。

【译文】

孔子说：“如果富贵合乎道就可以去追求，即使是当一个给人执鞭的低级官吏，我也愿意去做。如果富贵不合乎道就不必去追求，就按照我的喜好去做。”

儒家倡导“学而优则仕”，“仕”即入世做官。古时为官则身贵，因为官与民比，地位更高。但为官不一定能富，也不一定要求富，因为富亦有道。合乎道的富可求，不合乎道的富则不能求。为官的根本目的不是求贵求富，而是在于推行周公之礼、圣贤之道，以更好地恢复社会秩序，改善民众生活，让民众安居乐业。

“执鞭之士”中的“执鞭”，有两种解释。一是王侯将相出门的时候，两边有人持鞭开道，如果有人挡道，便吆喝清道；如果有人耍赖，则可能挥鞭抽打，作为一种威示。这种执鞭之士，相当于家丁，类似于安保。另一解释是持鞭守门之人。总之，“执鞭之士”是很低贱的官职。孔子认为，如果合乎道，虽然是如此低贱的官位，也会欣然接受并全力履行职责。因为不管身处何种岗位，只要有利于推行、落实圣贤之道，更好地教化影响民众，就应该全力以赴，而不应该考虑官位的高低。孔子在鲁国最初就做过中都宰，作为一个地方小官，时时行圣贤之道，处处为百姓着想，把当地治理得夜不闭户、路不拾遗，并非是为了求得个人的大富大贵。

《里仁》云：“富与贵，是人之所欲也。”但如果是“不义而富且贵”，则“于我如浮云”。如果这个富贵不合乎道，就是不义，不义的富贵则不能去追求。孔子是这样说的，也是这样做的。他出任鲁国大司寇，本来这个官位能够更好地帮助他实现推行周公之礼、圣贤之道的远大理想，但是发现鲁国的国君和季孙大夫成天沉迷于女色和享受，于是选择了放弃官位而悄然离开。

孔子对官位毫不留恋，把富贵真正看成“浮云”，而“从吾所好”即专注于推行圣贤之道。孔子离开鲁国周游列国，每到一个国家都希望得到任用，目的就是为了推行圣贤之道，而不是求得富贵。在“干七十余君而不遇”的情况下，则退居洙泗之滨，整理典籍，教授弟子，以此继承和弘扬圣贤之道，终生从其所好而不改其志。

孟子进一步阐释强调：“非其道，一箪食不可受于人。”所求的如果不合乎道就不应该求，即使是一箪食即一碗饭都不可接受，不合道之物绝不可受，不合义之财绝不能收。如今求富贵者，早已不再是“执鞭之士”，而且也很少考虑“富而可求”与“如不可求”，倒是“从吾所好”的志向益发坚定，因其“所好”皆是“不义而富且贵”，少有合乎“道”的富贵，实在为世人所不能苟同。