因此，最初，外部是由不愉快的，坏的，仇恨的东西构成的。 感谢你平常的敏锐，你无疑已经注意到从不满到仇恨的转变。 这个想法不是我的，而是来自弗洛伊德的思想体系。 让我们思考这种拒绝的原始操作吧。 最初，有一种不愉快的体验，必须消除这种体验，以保证机体的精神系统的愉快功能。 这必须注意三个事情：
第一，快乐需要在封闭的回路中运作;第二，封闭是通过对不满的驱逐来实现的;第三， 内部（精神系统自身封闭）是与外部同时构成的。
在这种一元论看来，没有必要有另一项。但即使从一元的角度来看，仍然存在着一个问题。必须要驱逐不愉快，坏人或恨。但是，召唤什么能量来做到这一点的呢？梅兰妮克莱因必定认识到了这个问题，因为她直接回答了这个问题而没有去明确表述它。在她看来，正是死亡冲动驱逐了不愉快，这是一种可恨的东西，实际上是向外界驱逐。很好。然而，当弗洛伊德发展他的恨的理论时，他还没有提出死亡本能的概念。但我们可以假设这种能量起源于自我保存的冲动，这与弗洛伊德理论在那个阶段的力比多冲动相吻合。但是我们如何设想存在的能量（无论我们称之为死亡本能还是自我保护的冲动）并且需要构成精神存在的外部，因为鉴于它已经存在，它不需要为了存在而执行这样的操作啊？
那么，我们是否必须假定这种能量可以被驱逐出来之前就关闭掉精神系统呢？但是，在这些条件下，它将不再对构成外部的不愉快、坏事和仇恨加以拒绝了。我们遇到了两难问题吗？是的，因为这样的能量就能够在不区分内部和外部空间的情况下存在。能量满足需求或对刺激作出反应;这是它在动物性水平上的功能。这种困境是通过自我繁衍的内部和外部世界的创造的假设所支持之理论所固有的。与动物生活相反，内部和外部之间的拓比差异是反映在精神上，因此也反映在人类身上的逻辑性的要求。
但由于人类不是由能量所创造的，因为人类是由人类自己创造的，我们必须承认我的理论观念，从一开始就将母亲视为自我支持的过滤器，过滤来自外部世界的刺激，使她成为内在性的保证，从一开始就将精神空间与身体成熟的过程区分开来。关于我刚刚讨论的内容，特别是后面的内容，我想引用蒙田的话：“这不是我的学说，而是我的研究;这也不是另一个人的教诲，而是我自己。“6唯一的区别是我的研究就是我的学说，而且我非常感谢我的病人。让我们看看《本能及其变迁》7，在其中，你记得，弗洛伊德将仇恨描述为原初的。
我的第一个想法是，弗洛伊德在他创造外部的概念中已经取代了对仇恨的不满，因此，为了创造一个外部而必须被驱逐的仇恨。这个想法是有根据的，但弗洛伊德提出的另外两个观点则提出了一些困难：首先，仇恨必须始终涉及一个完整的对象;第二是仇恨不是一种本能。如果仇恨总是涉及总对象，那么它就不再是主要对象。事实上，当还没有属于该主体的内部空间时，如何识别外部的呢？因此，从现在开始，我们不会谈论仇恨，因为婴儿可以将客体识别为总体，即与他相分开，而在他的外面 - 这需要一些时间。但是从这个角度来看，不再是驱逐仇恨而产生外部，而是外部是仇恨存在所需要的条件了。
环境的存在 - 母亲作为世界的自我支持过滤器 - 并没有解决我们的问题。基于这一理论，母亲保证了婴儿自身精神空间的构成，因此，再一次，不可能将仇恨定义为婴儿的原初因素，因为仇恨只能从可以存在的阶段才开始存在，被自我所容忍。困境还是悖论呢？如果它是一个悖论，可以通过假设仇恨在母亲和她的孩子之间的关系中是原初的来予以解决，这是一种完全的对象。可以假设仇恨存在于母亲的精神现实中。仇恨是必要的分离的运作者，必不可少的分离，对其认可对母亲来说是如此地痛苦。在这种情况下，母亲的这种原初仇恨将婴儿视为她的外在 - 通过打开它，可以轮到他去创造客体的可能性，世界和其他人作为与他分离的现实而展现。但是，由于婴儿不是独立于母性的照顾而存在着，并且因为在生命开始时婴儿的精神空间和母亲的精神空间是融合在一起的，母亲的原初仇恨使婴儿初级阶段产生出仇恨。你找到答案了吧！我们必须记住，在这种情况下，我们所说的是在主体的理论形成中无意识的母性表象。
这些表象在现实中以微妙的事件为隐藏的假面逐渐变得明显，其低强度需要多次重复才能完成其分离功能。我希望这些重复的表象形式的提醒将阻止这种复杂的假设被简化为关于该主体构成的创伤理论。既然我们已经明确了假设的这些方面，我们可以继续说，我们可以很容易地想到一个母亲在她第一次抱他的时候无意识地讨厌着她的孩子。事实上，她真的很想吃掉完美的小脚，婴儿漂亮的小手，柔软的皮肤。但如果她屈服于她的同类相食的本能，就不会有更多的孩子了。这让母亲非常难过。她讨厌这种不可能性，即吃掉她的宝宝而又不让他消失是不可能的。根据弗洛伊德的说法，从严格无意识的角度来看，这种仇恨是必要的，以使母亲能够爱她的孩子成为真正与自己不同的人。
从这个角度来看，我们可以说，没有仇恨，孩子就不会有心理健康 - 因为就不会有孩子。在这里，仇恨不是破坏性的因素;它是死亡本能的符号生成功能的一部分，它创造了差异，允许他者性，建立了将孩子视为另一个个体的可能性，并开启了存在的可能性。但是，在那种情况下，为什么继续将仇恨或死亡本能称为使所有这一切成为可能的机构呢？这个问题值得研究。弗洛伊德得出结论，仇恨不是一种冲动。之后怎么样了？这是典型的影响吗？没有表象的影响了？你可以看到，不可能假设没有表象的情感可能与热情的爱情相反，它投资于众多相交的精神表象。
但是把它放在一边，让我们考虑一下这种质量而没有记忆痕迹（我使用大写字母来强调我们正在研究的难题的不透明性。）不满也是一种品质，因此，它必须为了元心理学的单子而被排斥被理论化。 （你会注意到我们遇到的问题是Michel Neyraut考虑的与转移相关的问题。）8将仇恨视为婴儿的主要意味着在任何表象之前规定一种影响。但是，在这种情况下，弗洛伊德理论如何，仅仅通过记忆痕迹的表象来假设无意识（其中情感并不起作用），来描述这种情感？这是不可以的。在这里，Piera Aulagnier的工作的重要性变得更加明显。通过将象形字定义为情感的表象和表象的情感，她将情感 - 和转移 - 赋予了元心理学中的新位置。通过使象形字成为物体与其互补区域 - 物体（乳房，嘴巴）之间令人愉快或不愉快的相遇的结果，她还使象形字取决于婴儿是或不是母亲的利比多的投资对象的那种程度，以及在相遇期间的愉悦之源。一旦它以这种方式融入理论，就会在原始过程层面上产生仇恨。
关于我刚刚概述的仇恨的弗洛伊德绊脚石和悖论在他的妄想狂理论中提出。根据弗洛伊德的说法，偏执的主体遭遇来自外部的仇恨。事实上，这种仇恨是他投射的自己的仇恨。投射的原因是对父亲的同性恋的压抑。我们应该记住，他的关于Schreber的书构成了他的妄想狂理论，是在与荣格发生冲突的时期写的，后者重新点燃了与Fliess的冲突，Fliess的偏执不容置疑，两人的关系都被指控为同性恋性欲。在评论弗洛伊德偏执狂理论的文本中 - 我在此提到一个精选的参考书目 - 赫伯特罗森菲尔德关于同性恋和偏执狂之间关系的文章是基本的.他的偏执的同性恋患者只要保持与他的老伙伴的关系就能发挥作用。当这些爱的关系减弱时，病人的内心世界就会被迫害成分占主导地位，而他与女性的关系则采取怪诞的拖曳形式。罗森菲尔德表明，同性恋投资构成了利比多的保护，以防止被父亲的仇恨所吞噬的女性气质的恐惧。
如果没有这种力比多的追索权，Schreber就会被谴责为成为一名女性的妄想，这种错觉在很长一段时间内仍然存在于残杀之后的残骸。 Philippe Réfabert指出，在这些条件下，Schreber无法承认仇恨.11但仇恨在哪里消失的呢？如果我的假设是正确的 - 它是母亲的仇恨的象征化，让孩子得以存在 - 我们可以说，在偏执的主体中，仇恨没有被象征化，而且它的象征化是不可能的。在弗洛伊德的偏执理论中，仇恨与理论中指定的位置相对于精神器官的起源保持在相同的地方：它被驱逐到了外面;被拒绝;并被投射。外面是坏的，不愉快的，危险的和迫害性的。
妄想主体与他的仇恨的关系与冲动理论和仇恨作为主要影响之间的关系具有相同的性质：是完全不可想象的事物。但仇恨的外在性是理解仇恨的必要条件，还是说是弗洛伊德的概念框架阻止我们以不同的方式理解它呢？在我们等待答案的同时，我们可以观察到，自恋的平衡似乎无法承认仇恨没有被整合到力比多冲动中作为简单的可用的情感。当仇恨成为利比多赌注的一部分时，它会引发冲突，但它有其地位，是嫉妒，怨恨，复仇寻求者，虐待狂和受虐狂的这些幻想中公认的无可争议的地方。与自恋一致的，是恨意的暗杀。刺客只是重复了对他犯下的谋杀罪，这是谋杀者他制造的精神尸体。
残酷的是试图将另一个人变成这个尸体碎片的坟墓，或将它们分散到四方向的风中。因此，父母的真正的仇恨对孩子的精神生活的影响取决于对该尸体的内化程度。范围从漠不关心到残忍的到来。在这里，我们不再谈论快乐或性欲，而是谈论残杀的程度。妄想狂主体无法识别仇恨是与他对暴力的不敏感有关的。
这种不敏感就是父母虐待的结果。这是一种解决方案，经过他的无法把他的愤怒用来回应他的谋杀人的父母工具化的重复，痛苦的，他的孩子迟到的经历。这种无力感与禁止质疑他痛苦的合法性有关。弗洛伊德关于基本上残忍的超我的理论是由他的仇恨观所决定着的。在你阅读了费尔南多·德罗哈斯的戏剧“La Celestina”《塞莱斯蒂娜》之后，我将更详细地阐述这一点。
致以我最热烈的问候，
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