解老子《道德经》第十三章
刘晓林
原文：
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
字意双解：
得宠受辱便战战兢兢，重视自身应如重视大患一样。什么是宠辱若惊？得宠没什么！无论得失都惊恐万状称作宠辱若惊。什么是贵大患若身？我之所以存在大患的原因是拥有自身，如果没有了自身哪来的大患？因此只有重视自身、爱惜自身（且宠辱不惊）的人，我们才可以把天下事情托寄于他。
旁注：
宠辱不惊是许多人追求的境界，宠辱不惊可以彻底做到吗？自然、无所玷污的状态始终是老子在“道”中极力主张的，而事物诞生后它会孤立于宇宙吗？不可能。人会无宠无辱吗？辱除非你我没有了自身，没有了思维，没有了感情。人要珍惜、爱护自己，但不可过度。否则，天下皆为己存。本章老子在“何谓宠辱若惊？宠为下。”后似乎遗漏了文字“辱为下”。
解老子《道德经》第十四章
刘晓林
原文：
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
字意双解：
看不见、听不到，触不得，称之为“夷”、“希”、“微”。“夷”、“希”、“微”无法知晓究竟，所以（我们可以将其认为）混沌合一。它的上面不亮，下面不暗。缅邈幽深，不可名状。这便是无形之形、无象之物，叫做“恍惚”。对着、跟着它，不见首尾。我们用“道”才可以做到统御现在，遥知初始。
旁注：
“道”弥漫宇宙，老子认为它是无形体的。真的如此吗？“道”理应是无形与有形的“合体”，但它变幻莫测。也就是说，“道”在特定状态下会呈现种种“形体”，但又不可明确！人生的求索过程是一逐步向“道”靠近的过程。你我在逐步向事物的本原、向认识终极靠拢。谁可以经历所有的事情？掌握“道”的人可以尽最大限度做到对过去与将来的比较正确的“猜测”。“天下书未曾读遍，予未敢妄下断言。”不仅是书，天下万物你我仅没有听说过就有多少呢！？
注：解老子《道德经》的版本为刘晓林九天居士30岁左右所写，未做任何改动。
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