解老子《道德经》第五十一章
刘晓林
原文：
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
字意双解：
道生成万物，德养育万物。万物呈现出各种形态（包括精神思想等无形的形态），是特定的客观与主观因素共同促成。（特定的客观与主观因素无不是由道和德衍生而出）这样以来，万物没有不尊崇道而看重德的。道被尊崇，德所以被看重，没有什么来命令它们、它们实在是遵循了自然啊！可以这样讲：道生成万物，德养育万物。而万物“生命历程”中的生长发展、成熟结果、抚养保护又确实也是由本身来完成的。给了万物生命却不占有，做了许多事情却不觉得有什么了不起，成就了万物却无意主宰，这就是玄妙无比的大德啊！
旁注：
“势”既包括了自然环境和社会环境，也还包括了心理环境。同时，它还包括了其他。在一定意义上环境也是一个大之又大的概念，“势”理应被包含在环境之中而非等价，所以许多人将“势”简单理解为环境是不妥的。“道”生成万物后，“德”就如影随形般附着在万物之上。但我们应该认识到作为比“道”略为“具体”些的“德”来说，它虽然也充盈于宇宙，但它又存在缺失空间（真空）或者说有时侯在某些具体的事物身上“德”是比较弱的。
在理解上我们可以这样认为：“德”是受牵制于“道”的，无道便无从谈德！“生而不有，为而不恃，长而不宰”对人类来说，非常难做到。试想：你我帮助了他人却从不居功、占有而全部把功劳算在他人头上，能做到吗？而道和德可以！为什么？道和德可以转换出世间一切，它们是规律、机遇、勤奋、天赋、自身……当你我在感谢、感恩父母、自己、他人等时，最终都可以归结于道和德的头上。道和德还需要宣称自己的伟大吗？
解老子《道德经》第五十二章
刘晓林
原文：
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
字意双解：
一切都有起始，（起始）这是万物得以出现的源头。既然知道了源头，我们就能认识万物；如果源头和万物都被我们掌握了，那么就没有什么危险可言。堵塞关闭住人们对一切“欲念”的“出口”，则终身都不会有烦扰。如果打开人们对一切“欲念”的“出口”，则麻烦纷杂。能体察细微叫做“明”；能妙守柔弱叫做“强”。（如果能够）运用自身光芒来指导照亮自身，自然自身就不会发生灾难，这就叫做万世不变的“常道”。
旁注：
起始是万物的源头，这等于说一是一，跟没说无异！老子没有讲清整个宇宙的起始是什么！是无吗？无又是从有中出来的！？如果我们来分析探究宇宙中的某一事物的起始好说，万物的起始真的难以讲清，因此在本章老子采取了假设的求证方法“既得”、“既知”。贯穿老子思想的一个重要组成便是强调事物的反朴归真，反朴归真一定是事物存在的最佳状态吗？书者不敢苟同。
事物的最初的确有许多优点，但事物一旦“诞生”势必要发展。只要承认事物的发展性，那么事物的永远停留静止就只能是一相情愿而已！怎样才能从无到有？必须经过发展才是。塞其兑、闭其门就可以终身没“病”吗？终身没“病”只会发生在没有出生的事物身上！老子在强调“道”重要性的同时在本文也承认了“自身解救”的重要性：“道”生发了万物，它不可能把所有的精力都放在一个事物身上（比如你，我），个体的自强自立是必不可少。大的外在“环境”再好，永远不能保证在其内部生存的你我就可以“无遗身殃”。
注：解老子《道德经》的版本为刘晓林九天居士30岁左右所写，未做任何改动
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