寺庙

       繁峙的寺庙甚多，我也去过不少，修建的堂皇威武，肃穆庄严的也很多，香火鼎盛，经诵悠扬的有城里的正觉寺，天岩村的岩山寺，兴旺庄的多宝寺，齐城的秋月寺，县城附近西义村的洪福寺等，一脚踏入便是庄严佛门，至善境界。

      我也常去庙宇，去佛门的目的与多数朝佛者不同，我不是烧香叩头，而是体验一种清静之境界，那种清幽的环境能让人返璞归真，不再烦乱浮躁。当然大多数人来到寺庙是祈求，祈求的是世间平和，众生安康吗？不，他们来的目的非常具体，只求自己和亲属招财，升官，怯病，免灾，他们与其他朝佛者们抢着香台和蒲团，试图把福分从他们手里抢过来，他们抬头仰视佛像，一个劲地默默念叨，看到我了吧？记住我了吧？愿望实现了以后我会来还愿的！

        我问过我的一位朋友，她是一个忠实的信徒，我问：您能确实相信菩萨能洞察一切吗？她说：当然.。我说：那菩萨洞察了你的利己目的，能不生气吗?她无语了。我又问：菩萨应该是公正的吧？她说：唔。我说：菩萨对寺庙外的每天忙于劳作的众生不理睬，只照顾几个有空来拜佛的人，那怎么说得上是公正呢？呵呵，我们互相无言了。

       佛教精神在小地方有几人能参透悟到的？当今社会缺失一种主流思想，人们的精神难以找到寄托之所，自然卷到利己主义的漩涡中去了。每年各村的佛教盛会，人山人海，那么多的朝拜者，带着现实中的苦厄困顿来到佛前，很想获得一种精神救助，结果他们带走的不是精神，而是一些私利的安慰。佛教的的义理是只让人们懂得善良，善良的行为原则是“护生”，是”利他”，一般人是很难做到“利他”的。

       一般人大多是“自我”意识强，所谓的“我执”。如果一切以我为中心，必然漠视众生，斤斤计较，仇穷仇富，这便是种种苦厄的根源，因此佛教主张从自我中解脱出来，走向善乐圆融的境界，其实耶稣教何尝不是这样呢？宗教的真理只有一种。列夫托尔斯泰在阐述西方宗教精神时说过：如果“善”是有原因的，它不再是“善”；如果“善”有它的结果，那也不能称其为“善”。善是超乎因果联系的东西，这道理佛教中说的更透彻。佛教弟子向佛陀请教世间种种原因，佛陀说：你进入佛界，你以为我会向你讲述这些原理吗？如果一个人中了毒箭，我们难道不拔出毒箭，先去找原因，调查毒箭人的身份和制作毒箭的材料？没等调查完，人早已死了。

       如果我们一味地为“善”寻找原因和理由，寻找到后一定会冥想出一种统计善行，执掌行善回报的神灵。然后又想出许多轮回。如是说：善有善报，恶有恶报。普通的信徒就是这样来看待佛教的。举头三尺有神明，总觉得神在盯着自己，检点自己的行为，以求得在神的殿堂履历上增加些正能量，来世获益。这是他们行善的理由。这些想法在历史的善恶争斗中曾起到过良好的作用，但是与佛的本义不同，正宗的佛教在本义上道义上，是人而不是神，行善就行善，慈悲就慈悲，这是一种非常现实的世间行为，这是一种不求因果的世间情怀。

        佛教不讲行善的具体原因，而讲的是整体的。一个人为世间做了一件善事，就为世间积贮了一种力，一个人为世间做了一件恶事，也为世间积贮了一种力，这在佛教中称为“业力”，种种业力组合成世间走向，而最佳的走向是整个生命环境的改善和圆满，这就是行善的整体原因。既然行善是为了改善世间生命的环境，那么将心比心地救护生命，此即所谓的“护生”。因此佛教显现出惊人的恢宏，不为小缘为大缘，不为自我为整体，善良涵盖天地，慈悲的苍苍茫茫，出现了佛教界的“无缘大慈，同体大悲”，这种境界实在让人感动。人类在善良的问题上，佛教是一种宏伟的精神构建。

       2014年我参加的作协年会上一位领导说过，文人们在构建一种精神境界，善良的精神构建，这种精神构建在推动着局部的或者是整体的环境。宗教中的力量为何那么强烈，那么持久，那么坚定，靠的是灵魂深处的认同。精神无形无质，没有构建容易流散。精神的构建不是靠制度和体制来维护的，靠的是修养和素质。绝大多数人有着善良的天性，每个社会都会有大量的善人行善，但是没有精神构建，这一切就会像荒山中的香花，污淖中的嘉禾，不成气候，难于收获，连自己也无法确认自己的价值。

       因此，善良的人们总是对这种精神构建产生企盼。即使他们未必相信那种宗教，也未必进过寺庙，但是耳边也时时会有晨钟暮鼓鸣响。所以，寺庙只是一种建筑，精神才是一种至善归回。

图文编辑：侯常新