铎舞考
魏代富
铎舞是一种民间舞蹈，在汉代以前或许就已经出现。汉魏之时，铎舞从民间进入宫廷宴会之中，深受统治者的喜爱。晋以后，其影响逐渐衰落，至隋，舞者已经不执铎，铎舞徒存其形。铎舞最早是单人舞蹈，后来变成十六人，东晋桓玄时期，则变为六十四人。表演形态不一，有时候舞者兼是歌者，有时候有专门歌者负责演唱。铎舞在民间，和巫术祈祷有关；在上层社会宴会时，则表现为一种昂扬雄浑的武舞。
铎舞是一种民间舞蹈，与鞞舞、巾舞、拂舞并称汉四舞。《隋书·音乐志下》云：“牛弘请存鞞、铎、巾、拂四舞，与新伎并陈，因称‘四舞’。按汉、魏以来，并施于宴飨。”这四种舞蹈，是以所持的器具命名的，就像羽舞、籥舞、干戚舞一样，铎舞即持铎而舞。就目前所见资料来看，鞞舞、巾舞、拂舞在汉画像石、画像砖中都有出土，所以对这三种舞蹈的研究要多一些。而对于铎舞的研究，相比于其它三种舞蹈，则学术界关注的较少。有人认为汉画像石、画像砖中已经出现了铎舞，但据我们考察，其所持的证据，如费县潘家疃、临沂白庄（见图1）、铜山县汉王乡东王村画像石等，这里面的持铎者均为为舞蹈者伴奏的乐师，表现为其他舞蹈（如临沂白庄画像石乐舞表现为《建鼓舞》、《长袖舞》、东王村画像石表现为《盘鼓舞》），铎只是作为一种演奏乐器，而非舞蹈器具，不能与铎舞混为一谈。有鉴于此，我们力图对文献中出现的铎舞作一番探讨，厘清其发生、发展、衰亡的脉络。
图1 白庄乐舞画像石（上左数第九人持铎）
一、铎舞的产生、发展、衰落
铎又称为大铃，其形制略近于甬钟和铃，但比甬钟小而比铃大。一种有舌，靠摇动发声；一种无舌，靠敲击发声。有舌者又分为两种，一种金口木舌，称为木铎；一种金口金舌，称为金铎。两者的用途不一，孔颖达《尚书正义》云：“礼有金铎、木铎，……《周礼》‘教鼓人以金铎通鼓，大司马教振旅，两司马执铎’，《明堂位》云‘振木铎于朝’，是武事振金铎，文事振木铎。”所谓武事，指战争之事，《六韬·军略》：“夜则云火万炬，击雷鼓，振鼙铎，吹鸣笳。”《司马法·严位》：“起噪鼓而进，则以铎止之。”此皆指的是金铎。《鬻子·上禹政》：“门悬钟鼓铎磬……教寡人以事者振铎。”《吕氏春秋·仲春纪》：“先雷三日，奋铎以令于兆民。”此皆指的是木铎。但这些，均和舞蹈没有直接的关系。
铎和舞蹈产生关系，首见于《礼记》，《乐记》云：“且夫《武》，始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南，国是疆，五成而分，周公左，召公右，六成复缀以崇。天子夹振之，而驷伐，盛威于中国也。”郑笺云：“夹振之者，王与大将夹舞者，振铎以为节也。”是说在奏《大武》之时，天子和大将分立于舞者两侧，有节奏的振铎，以此来指挥舞蹈者的动作。这时的铎和汉画像石（砖）中的作用是一致的，只是一种单纯的乐器。但和上面传递声音起警醒作用相比，铎的职能已经发生改变，其地位也得到很大的提升（《大武》为周六乐之一）。
目前见到的关于铎舞的最早文献，是在汉代。马王堆一号汉墓出土有漆棺，在棺材的头挡部位有仙人铎舞图（见图2）。其首似羊而无鬚，脑后长发束而飘起，上身穿短袖之衣，下身着短裤至膝，以短裙罩其上。在袖口处各缀两拂，在裤口处各缀一拂。两臂皆曲肱上指，两手各持一铎。左腿屈膝跪地，右腿屈膝支撑。从头发、拂带的形态来看，是对铎舞者舞蹈中某一个动作的具体描绘。关于其所持之铎，孙作云曰：“中国社科院考古研究所发掘长沙战国时代楚墓，出土两铜铎（见图3、图4），皆无‘舌’，而且‘绝对没有按舌的余地，必须执而鸣之，不可能摇而鸣之’。现在由漆棺画上的乐舞图，知道它的鸣法，是执二铎，互相撞击，使之发声。”在上面提到的汉画像石中，乐舞的持铎者左手持击槌，右手持铎，作敲击状，也是通过敲打来演奏，故孙氏之说是有一定道理的。《通典·乐五》云：“铎舞，汉曲也。”认为铎舞是汉代产生的，学术界一般也认同这个观点。马王堆汉墓乃西汉长沙王丞相利苍之墓，利苍于高后三年（前185年）去世，其实西汉立国方不到二十年。而一种文化由产生到发展，再到被社会普遍接受，成为人民生活的重要组成部分，绝不会是一蹴而就的。从这点来说，目前所见铎舞的最早资料虽然是出现在汉初，但其产生的时间应该早于汉代。
图2 马王堆汉墓漆棺画铎舞图
图3 长沙战国楚墓铜铎
图4长沙战国楚墓铜铎剖面图
20世纪五十年代，在云南晋宁石寨山出土了一件汉代铜扣，在这件铜扣上刻有四个舞蹈者（见图5），四人装饰同，皆头上戴着长尖帽，帽子上插着五个圆形装饰物；帽后左右各有两条长带，分垂至地。身着长衣至肱，上身短袖，内着圆领亵衣，外则斜襟，腰部紧束，有圆形扣饰；下身前有蔽巿，花纹众多。其人跣足，左手曲肘至胸前，右手亦曲肘持一乐器。所持乐器，或以为铎，或以为铎。或以为铃。则认为“这是研究古代《铎舞》的珍贵参考资料”。我们认为，此处舞者所执应当是铃，上面提到的马王堆汉墓漆棺画、汉画像石（砖），不管是舞者还是乐工，持铎的方式都是上举，这是因为铎重量较大，不易持。在这幅扣饰中，舞者采取的是下握的方式；而且形制甚小，圆口，不似铎，所以视作铃可能更符合实际。但铎构造和铃相近，也可以由此图推衍铎舞的大体形式。
图5 云南晋宁石寨山铜扣饰
铎舞属于杂舞，郭茂倩云：“杂舞者，《公莫》、《巴渝》、《盘舞》、《鞞舞》、《铎舞》、《拂舞》、《白纻》之类是也，始皆出自方俗，后寖陈于殿庭。……汉魏已后，并以鞞、铎、巾、拂四舞用之宴飨。……宋武帝大明中，亦以鞞、拂杂舞合之钟石，施于庙庭，朝会用乐则兼奏之。”认为铎舞最早是一种民间舞蹈，汉魏之时，则被统治阶级接受，成为一种可在宴会时表演的舞蹈。曹植《当车以驾行》云：“欢坐玉殿，会诸贵客。侍者行觞，主人离席。顾视东西箱，丝竹与鞞铎。不醉无归来，明灯以继夕。”此处丝、竹指的是音乐，鞞、铎指的是舞蹈。这首诗写主人竭力招待宾客，就其内容来说，只能算一首一般的描述宴会场景的诗。但从“明灯以继夕”来看，宴会中主人、宾客对饮酒、音乐、舞蹈所构成的纸醉金迷的生活如痴如狂，也充分说明了铎舞在当时上层社会生活中占有重要地位。不仅大臣贵爵，即使皇帝的宴会，也是伴有铎舞的。《晋书·乐志下》云：“《铎舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇，鼓舞伎大曲，并陈于元会。”元会是指在元旦这一天，皇帝在正殿朝会群臣、接受朝贺的礼仪，是非常正式的会议。在这样的会议上表演铎舞，由此可见铎舞在晋朝的流行了。又《隋书·音乐志下》载牛弘奏议引成公绥赋：“鞞、铎舞庭，八音并陈。”《艺文类聚》卷五十七引魏王粲《七释》：“巴渝代起，鞞、铎响振。”卷二十九引晋潘尼《皇太子集应令诗》：“皇储延笃爱，设饯送远宾。谁应今日宴，具惟廊庙臣。置酒宴猷庭，击鼓灵沼滨。羽觞飞醽醁，芳馔备奇珍。巴渝二八奏，妙舞鼓铎振。长袂生回飘，曲裾扬轻尘。”这里的“鞞铎响振”、“妙舞鼓铎振”不是指在跳巴渝舞时候演奏鞞（鼓）、铎，而是指跳鞞（舞）、铎舞。这些都表明魏晋时期铎舞在上层的流行。
魏晋以后，历代仍依旧制，但总体来看，实际上铎舞呈现出逐渐衰落的趋势。《宋书·乐志》载宋孝武孝建二年（455年）十月，大司马江夏王义恭、骠骑大将军竟陵王诞上孝武帝表云：“正冬会不得铎舞、杯柈（盘）舞。”诏可。已经对铎舞的使用范围进行了限定。《隋书·音乐志》载隋开皇初牛弘请置汉四舞事，云：“四舞由来，其实已久。请并在宴会，与杂伎同设，于西凉前奏之。”隋文帝说：“其声音节奏及舞，悉宜依旧。惟舞人不须捉鞞拂等。”这条奏章透漏了两个信息，一是在隋建立前，汉四舞曾有一段时间不在宫廷乐舞之内；二是后来隋文帝虽然诏可置于宴会之中，但也只存舞蹈，而舞蹈者不再执器具。但铎舞之所以有此称，就在于舞蹈者持铎而舞；一旦将器具与舞者剥离，铎舞也就失去了其本来的面貌了。唐仍隋之旧，两宋则不见著录，则两宋时朝宴已废铎舞也。
二、铎舞的形态
《隋书·乐志》载牛弘奏云：“杨泓云：‘此舞本二八人，桓玄即真，为八佾。后因而不改。’齐人王僧虔已论其事。平陈所得者，犹充八佾，于悬内继二舞后作之，为失斯大。”这里的“此舞”，指的是鞞、铎、巾、拂四舞，原先本有十六人，桓玄时改为八佾六十四人。齐仍其旧。又《隋书·儒林列传》载何妥：“又作八佾，鞸（即鞞）、铎、巾、拂四舞。”则隋亦仍其旧也。上马王堆汉墓漆棺画中表演者只有一人，后来变成十六人，桓玄之后又变为六十四人，说明铎舞是由独舞向群体舞演化的。
《宋书·乐志》载有铎舞歌行《云门篇》，《南齐书》云是魏太和时傅玄所作，其中有“清歌发倡，形為主。声和八音，协律吕。身不虚动，手不徒举，应节合度。周其叙，时奏宫商，杂之以徵羽”之句，则铎舞之时，除了舞蹈之外，还有歌曲，也有其它的乐器伴奏。关于铎舞时演唱的歌曲，《隋书·经籍志》在梁代有“《奏鞞铎舞曲》二卷”，今已不存。今所见铎舞歌，见于《宋书》、《南齐书》、《乐府诗集》，其中以《乐府诗集》所载最为详备，分别是无名氏《圣人制礼乐篇》、晋傅玄《羽铎舞歌》、铎舞歌行《云门篇》、梁周舍《梁铎舞曲》。还有一篇《齐铎舞歌》，是齐代奏铎舞时所唱之歌，乃改造自傅玄《云门篇》，仅去掉其中的“下餍众目，上从钟鼓”二句。这里还有个问题需要注意：歌曲是舞者所唱还是别有演唱者？根据傅玄《铎舞歌行》的记载，似乎歌者和舞者是同一人。但《北堂书钞》卷一百八引傅玄歌诗云：“歌者齐弦，舞者振铎。弦铮铮，铎琅琅。”则证明歌者和舞者非一人，在铎舞表演之时，有专门的演唱者，演唱者同时演奏弦类乐器；而舞者只负责执铎而舞。或许铎舞的表演形式并不是固定的，有多种表现形式，舞者可以既舞且歌，也可以单纯负责舞蹈。傅玄的《羽铎舞歌》，应该是当时对铎舞进行改造后的一种新型铎舞，当时傅玄作了两首，一首为《羽铎舞歌》，一首为《羽籥舞歌》。羽籥舞是一种祭祀歌曲，在舞蹈时一手持羽，一手持籥；则羽铎舞则应是一首持羽，一首持铎。羽乃文舞所持，铎舞为武舞所持（见下论），那么羽铎舞大概是一种文、武结合的舞蹈。
关于舞蹈的具体形式，上《云门篇》云“身不虚动，手不徒举，应节合度”，说的比较笼统，难以明晓。《三国志·魏书·乌丸鲜卑东夷传》载马韩地区：“常以五月下种，讫祭鬼神，群聚歌舞，饮酒昼夜无休。其舞数十人，俱起相隨，踏地低昂，手足相应，节奏有似铎舞。”此云“节奏有似铎舞”，则其自“其舞数十人”以下的描述，和铎舞形式相近。“其舞数十人”言铎舞是一种群体性的舞蹈，有许多人同时表演。“俱起相隨”强调动作的一致性（上云南晋宁石寨山铜扣饰铃舞即此形态），这也是群体舞的共有特征。“踏地”是一种专门的舞蹈动作，又作“蹋地”、“蹹地”，指舞蹈时用脚踩踏地面；“低昂”指一上一下。“手足相应”说的是舞蹈时脚踏地，则手下垂；脚抬起，则手上扬。根据上马王堆漆棺画的描绘，铎舞脚踏地之时，应该是曲肘向下垂，而双手执铎，仍为上指。
我们推测，铎舞似乎不是一种柔曼的舞蹈，而是表现出一种铿锵昂扬的状态。首先，从舞蹈动作来说，“蹋地”这个动作，本身含有力量美。其次，傅玄《云门篇》云“振多鸣金，近《大武》”，这即是上引《礼记·乐记》演奏《大武》乐章之时“天子夹振之，而驷伐，盛威于中国也”的一种描述，《大武》乐是一种战舞，表现出浑雄的气势。再次，《云门篇》说铎舞表演时的音乐是“时奏宫商，杂之以徵羽”，以宫音、商音为主，宫音为五音之首，极长而浊，充满宏大深沉之气；商音为五音之次，次长次浊，充满悲凉幽怨之声。最后，即就所持乐器铎而言，铎较重，而舞蹈的节奏是和舞蹈者所持的器具关联的；一般而言，舞蹈时如果所持器具较重，舞蹈动作也往往生猛有力。综上，铎舞可能是一种武舞；又以此论之，我们怀疑铎舞表演者或许是男性。
作为宫廷宴会的舞蹈是铎舞后出的发展模式，但早期民间的铎舞，我们怀疑和巫术有关。在马王堆汉墓漆棺画乐舞图中，铎舞之外，“当中画一仙人鼓瑟，左上方有一仙人腾跃而来，舞长袖，上方画一羊持绳状物跳舞，可能是巾舞”，而“这仙人乐舞图，画在头挡的上端，不是没有原因的。这头挡靠近死者的头部，古人迷信灵魂上天要从这里出发。所以把仙人乐舞图画在这里”，无论是受引导灵魂上天观念的影响，抑或者人死后天上继续享乐的影响，都和巫术有一定关系。《法苑珠林》载：“昔维卫及迦叶石像，以西晋愍帝建兴元年，像泛海而来，入乎吴松江沪渎口。遥见海中有二人浮游水上，渔人莫能就视。延巫师祝，则谓为海神，祭酒则疑是仙灵。或振铎以请，或巾褐往祈。并涛涌雾曀，逆流远去。”维卫和迦叶的石像，在西晋时期从海上来到江沪渎口，当时的人远远的望见海上有此二人，但渔人的渔船不能靠近。当时的巫师以为是海神，祭酒则以为是仙灵。于是他们希望能延请到陆地上。此处的“振铎以请”的“铎”作为一种法器使用，“以请”则是一种含有舞蹈成分的法式（古代请神仪式是和舞蹈密切相关的）。这条资料不仅证明了铎舞在晋代民间的流传，同时还说明了铎舞的巫舞性质。有人认为，汉画像石（砖）中的建鼓舞、盘舞都属于巫舞，而鞞舞、巾舞、拂舞在汉画像石（砖）中也都有所反映。由此似可推论，汉四舞的早期形态，或许均是巫舞。
通过以上的论述可以得知，虽然目前所能见到的关于铎舞的最早资料，是在西汉初年，但从文化传播的历时性角度来看，铎舞在先秦时期或许已经出现。它的产生，和巫术中的迎神、送神仪式有一定的关联。最初作为一种民间的单人舞蹈，在两汉之时，逐渐为上层统治阶级接受，成为他们宴会时的娱乐方式。铎舞在晋代达到鼎盛，表演场合由普通官僚的宴会上升到天子元会之宴；表演方式由独舞演变为伴有音乐、歌诗表演的杂舞；表演人数由十六人发展到六十四人。东晋以后逐渐衰落，其演出场合受到限定，在隋代又规定不准执铎，铎舞则已经名存实亡。通过分析铎舞产生、演变、衰落的过程，不仅有利于舞蹈史、民俗史、社会史的深入研究，同时对于铎舞的复原，再现古代人民的生活场景，也有一定的借鉴意义。
【作者简介】魏代富，男，博士，山东师范大学文学院讲师，主要研究领域：先秦两汉文学文献。
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