罗伯托·埃斯波西托｜《药》

文｜埃斯波西托

译｜蓝江

摘自｜免疫体

如果器官学隐喻是政治论文的核心，那么隐喻的核心就是疾病。诚然，政治知识和医学知识的交汇点是保护共同身体的问题。但这种保存恰恰是从疾病所开辟的视角中获得了核心作用。当然，从逻辑上讲，身体的生理学——或形态学——决定于其病理学之前。但是，事实上，它的生理学和形态学的意义来自于病理状况的布局：健康的东西只是通过关于疾病的 “判定”——疾病的起源、发展和结果——的对比来定义。例如，如果最终的邪恶被确定为叛乱和暴动的威胁，那么国家的健康将被视为停留在一个由头部对身体其他部分的控制所保证的秩序中。相反，如果我们担心的是专制统治者的暴政，那么政治体的救赎就会体现在其不同成员之间的平衡上。

然而，到目前为止，我们还停留在传统的来源上，从古典和基督教的古代到文艺复兴和现代，这些来源似乎在整个几个世纪中都没有变化，沿着一条路线，到达孔德、斯宾塞和涂尔干的组织主义社会学。实际上，按照这种方法，我们最终会忽略那些使隐喻具有特殊的免疫色调的步骤或认识论上的飞跃。不可否认的是，在身体的表述中，即使是生物医学在法律-政治语言之上的简单形象叠加，也隐约指向了身体的免疫性问题。但要使它获得更具体的内涵，需要在身体的隐喻中出现两个变化，首先是关于疾病的位置，随后是它与健康的关系。至于第一个问题，传统上，政治体的衰败和随后的崩溃的两个原因首先被归结为自然衰老——符合古代波利尼西亚的原则，即所有生物实体都必然会衰败，其次是由于内战或政变造成的暴力冲击。因此，在这两种情况下，疾病都是内生的，从身体内部产生的，可以通过治疗方法来解决，目的是温和地恢复被打破的平衡，或者通过手术，切除患病的部分。恰恰是这种拓扑秩序，在现代时期开始时，随着国家间冲突的加剧和医学知识的转变，逐渐但越来越明显地出现了裂痕。当然，疾病与不和谐的经典搭配仍然存在，它有所有的迹象、症状和补救措施，但其重心更多的是向外而不是向内。攻击政治体的疾病的病原体——无论是外国入侵还是内战——都在身体之外，而病原体是通过渗透到身体之外的传染性因素而传播的。

不妨回顾一下，随着主要传染病——特别是1536年至1546年期间的梅毒和鼠疫——的日益灾难性传播，吉罗拉莫·弗拉卡索罗发表了他的两篇论文《梅毒与高卢病》（Syphilis sive Marbus Gallicus）和《论传染与传染病》（De Contagione et Contagiosis Morbis）。传统的伽利略体液理论第一次被侧面的理论所反对，该理论认为疾病是通过身体摄入外源性的微小感染物（semina）造成的污染而传播的，因此是通过一种结构上不同于涉及尸体腐烂的内源性过程的机制。在同一阶段，当然没有任何直接联系，但在一个共同的意义范围内，政治论文的注意力也从政治体的整体健康状况转移到预防措施上，以确保其免受异源性因素的渗透。因此，人们越来越多地强调，需要建立免疫屏障、保护措施和附属设施，以减少（如果不是消除）外部边界的漏洞，防止有毒病菌的污染。不难想象，实际的或威胁的入侵在多大程度上促成了这种对自我保护的痴迷，如西班牙在英国的入侵，甚至与陌生文化和种族的接触，如美洲原住民，更不用说越来越多的犹太人移民到西欧了：政治体的脆弱性一定显得越大，对封闭其边界上敞开的缝隙的需求就越迫切。被封闭的城市、设防的城堡和被潜在入侵者包围的领土的形象，在十六和十七世纪之间充满了英国、法国和意大利的政治论文，为这一点提供了切实的证据。

但比起致病菌的外部来源——与身体隐喻的免疫特性相一致——更重要的是疾病与旨在治疗它的疗法之间承担的辩证功能。虽然对疾病的完全负面描述，被理解为健康的绝对对立面，一直到某一时期都占主导地位，但在某一阶段——可以确定为十六世纪下半叶——语义学发生了明显的变化。当然，疾病继续被提到，作为削弱政治体的原因，以至于危及其生命。但这并没有穷尽它的功能，它甚至逐渐具有了一种积极的价值。首先，疾病被看作是通过对抗来加强甚至创造患病机体的自卫能力。从这个角度来看，我们不应低估马基雅维利关于社会冲突的政治生产力概念的间接影响。但十六和十七世纪的政治论文也从马基雅维利那里吸取了另一个更险恶的说法，根据这个说法，政治权力可以利用叛乱和骚乱来使其镇压机器合法化并强化其镇压机器，甚至利用其艺术来创造它们，例如政府特工渗透到潜在的叛军并参与其中。没有什么比一个被支配和反叛的疾病更能加强宿主的政治体。

但这只是这个隐喻所承担的免疫特性的一个轴心，当辩证功能——既不是纯粹的否定，也不是纯粹的肯定，而是一个在另一个中，一个从另一个中产生——从冲突的政治领域转移到对疾病及其治疗的同一解释中时，它就加倍了。为了充分阐明这一最新的转折，乔纳森·哈里斯提出了帕拉塞尔苏斯的形象，以及他与加利西亚医学范式的认识论断（撇开他与中世纪魔法和炼金术传统的未解决的关系）。当弗拉卡索罗仍然把他的传染性精液理论置于古典的体液概念、卢克莱修原子论和希波克拉底瘴气理论的框架内时，另一方面，帕拉塞尔苏斯没有打破新柏拉图式的微观世界-宏观世界类比的假设，而是引入了一个基于化学原理的新视角。正如我们所说，这不仅是因为它将疾病的起源置于身体之外——通过矿物或气体元素的渗透而传染到身体的开口处，而且还因为他明确地从本体论的角度来解释：疾病不再是身体整体平衡被破坏的简单后果，而是位于身体某个确定部位的独立实体。这种新的局部诊断方法的结果--身体的整体状况不是导致疾病的原因，而是相反--也是治疗方法的急剧转变。对于传统医学来说，治疗身体四种体液之一的缺乏或过剩所造成的身体失衡，意味着按照一种补偿性的逻辑，增加或减少缺乏或过剩的东西。帕拉塞尔苏斯提出了一种截然相反的方法：治疗的不是相反的对抗疗法原理，而是相似的顺势疗法原理。帕拉塞尔苏斯提出了一种截然相反的方法：治疗的不是相反的对抗疗法原理，而是相似的顺势疗法原理。与盖伦假设的 “热治寒，反之亦然”（contraria a contrariis currantur）主张相反，他主张顺势疗法的规则是“同类相治”：

你应该能够根据疾病的解剖结构来认识它们，因为正是在解剖结构上，补救措施与引起疾病的病原体是相同的。因此，蝎子可以治疗蝎子中毒，因为它具有相同的解剖结构；[因此，外在的人的解剖结构对应于内在的人的解剖结构，一个东西总是对应于另一个东西] 。砷能治砷毒，心能治心，肺能治肺，脾能治脾；不是牛脾，猪脑也不能治人脑，但与外界的脑相对应的东西能治人脑。

即使在高度想象力的星相对应词汇中，我们也更接近问题的核心：如果对付毒药的方法是毒药，那么疾病和健康就不再是沿着正面对立的轴线，而是处于一种辩证关系中，这种关系自然使一个成为另一个的反面，但也首先是另一个的工具。按照这种思路，帕拉塞尔苏斯可以说：“……每一件事都是双重的。有病的地方就有药，有药的地方就有病”，因为“在任何时候，一种药往往是一种毒药，也往往是一种治疗疾病的药物”。补救疾病的方法是以能够带来永久免疫的形式和剂量来施用它。当然，帕拉塞尔苏斯并没有用这些术语来表达自己，但他的离子化学医学的整个基调正是朝着这个方向发展的。

诚然，将疾病与其治疗方法联系在一起的哲学原则有着悠久的历史，来源于古典世界，通过蒙田、莎士比亚和卢梭得以延续，神恩将“有益的模拟物放在有毒的植物旁边，[使]有毒的动物含有自己的解药”。但直到某一刻，它仍然基本上是一个文学主题：火被另一个火所熄灭（Tertullian, De pudicitia, 1.16），伤口被施加它的同一只手所治愈（Ovid, Remedia amoris, 43-48），长矛治愈了它打开的伤口（Macedonius, Greek Anthology, 5.225）。在帕拉塞尔苏斯的病理学中，它不仅是一个解释学原则，也是一个面对疾病的积极干预原则：帕拉塞尔苏斯所提出的，远远领先于十九世纪的微生物学理论的地方，恰恰在于使用人们寻求保护的同一毒物的一部分进行治疗性接种。这正是都铎王朝和斯图亚特王朝时期的政治论文所吸收的处方，并通过一个身体上的隐喻进行翻译，现在已经离它的经典表述非常遥远了，这个隐喻能够表达话语秩序的深刻变化。

如果按照时间顺序阅读，这一时期最重要的政治文本围绕着国家——身体的类比——威廉·阿弗莱尔（William AvAverell）的《反叛的斗争》（Mervailous Combat of Contrareties，1588年）、爱德华-福赛特（Edward Forset）的《自然与政治身体比较论》（Comparative Discourse of the Bodies Naturall and Politique  1606年）和托马斯·德克（Thomas Dekker）的《巴比伦的妓女》（The Whore of Babylon，1606年），为这个时代日益增长的免疫学倾向绘制了图谱。除了明显的意识形态差异外，这些文本的统一之处在于原初的功能原则，即身体的所有部分，包括从外部来感染的有毒病菌，如果看得远一点，最终都有助于身体的健康和安全。与身体作为根据其成员之间明确的等级制度区分的结构的旧概念不同——例如，在托马斯·斯塔克（Thomas Starkey）的《雷金纳德·波尔和托马斯·卢普塞特之间的对话》（the Dialogue Between Reginald Pole and Thomas Lupset ，1535年）中仍然活跃，我们现在所拥有的是它作为一个综合功能系统的代表，在其中，即使是潜在的破坏性元素也可以被有效地用于加强它们所构成的整体。出于这个原因，敌人的渗透者——天主教徒或犹太人——被描绘成旨在促进健康驱逐的净化药物，甚至被描绘成对身体进行预防性接种所必需的毒药。就像政府经常合法地使用特务挑衅者或鼓励叛乱来揪出潜在的阴谋家一样，疾病也可以产生好处，因此可以为此目的而人为地复制，至少如果有人能够像福赛特所表达的那样“让痛苦也变得可医”。其结果是一种真正的辩证转化，即善来自于恶，而恶则转化为善，这是一种渐进式的不明确性，可与柏拉图式的药（Pharmakon，也包括拉丁文的medicamentum或高德和盎格鲁-撒克逊式的Gift）的结构性双刃剑特征相媲美。

正如德里达以恢复免疫词汇的逻辑和语义的形式所论证的那样，Pharmakon是与它的他者相对立的东西，不是通过排斥它，而是相反，通过纳入和替代它。他人通过模仿Pharmakon来抵制它，并通过服从它来对抗它，就像古代的“阻拦者”（katechon）面对“混乱”（anomy）。药学既是邪恶，也是反对它的东西，因为它屈从于它的逻辑。在它是他者的范围内，它是自己，在它是自己的范围内，它也是他者；在这一点上，一消失为二，而仍然是一；一二既不是一也不是二，但两者都是，在它们的对立上重叠。这种差异仍然是任何身份都无法把握的，包括矛盾的“对立统一”（coincidentia oppositorum）。疾病和药，毒药和治疗，药水和反药水：药（Pharmakon）不是一种物质，而是一种非物质，一种非同一性，一种非存在。但最重要的是，它是一种从其反面与生命相关的东西。它不仅肯定了生命，而且否定了它的否定，并在这个过程中最终使它加倍。奥古斯丁写道：“死亡解放了死者”（Morte mortuos liberavit，（De doctrina Christiana, i.14.13），这种表达方式包含了现代免疫药学的核心。药学的奥秘运动由此被揭示出来：它是一种温和的力量，吸引死亡与生命接触，让生命接受死亡的考验。