文｜埃斯波西托
译｜蓝江
摘自｜免疫体
在我们能够厘清当代生命政治学的神经中枢的这种辩证关系之前，我们需要把注意力集中到有机体隐喻所经历的另一个蜕变上。我们已经讨论了它在十八世纪的语义转向，与此同时，在此之前一直紧密相连的机器和身体的概念也变得独立。由于这种分歧，并在新的浪漫主义氛围的推动下，从十九世纪初开始出现了一种相反的反应。正是在这个时候，法律和政治论文再次开始使用身体的语言，而不考虑其不同的，通常是保守的，但有时是自由的，甚至是革命的意识形态的倾向。这发生在英国和法国，但特别是在德国，在那里，卡尔·萨洛莫·扎卡里亚（Karl
Salomo Zacharia）、约翰·卡斯帕·布隆奇利（Johann Caspar Bluntschli）和洛伦茨·斯坦因（Lorenz
Stein）的作品是许多重塑国家有机体（Staatsorganismus）主题的作品中最知名的。政治理论用来思考国家有机体的形式及其内部组织的范畴再次从生命科学，特别是医学中借用。正如当时的哲学倾向于从胚胎学的前形态主义和表观遗传学的概念中吸收图像和概念术语一样，同样，行政和经济学说也是以血液循环的生理系统为模型来表现自己。这是一个从自然科学到被称为精神科学的无缝转移，这个过程在本世纪及以后持续进行，塑造了大量的重要作品，包括特伦德伦堡（Trendelenburg）、斯宾塞、狄尔泰、尼采、舍勒和西美尔的作品。
但是，与我们的讨论更为相关的是在这些年里发生的相反的转移：即不是我们迄今为止所研究的生物和自然科学对社会政治思想的影响，而是将法律和政治词汇中的建议引入生物医学知识的分析框架的相反趋势。这总是发生在国家-身体类比的范围内，但是沿着一条从国家到身体而不是从身体到国家的路线。在马尔萨斯的人口理论中，已经可以看到这种隐喻的发送者和接受者之间的惊人逆转的例子。它从社会政治的角度解释了自然科学中的物种问题，所依据的是部分来自达尔文的自然选择理论，而达尔文的自然选择理论显然又受到了霍布斯的“全民战争”的影响。关于亚当·斯密的劳动分工概念是如何从动物学领域移植过来的，也可以这样说，亨利·米尔恩-爱德华兹（Henri Milne-Edwards）设想的是解释动物器官的功能差异。
然而，最具有象征意义的案例——因为在这种隐喻过程中的零件交换的比较条件的广泛性和准确性——可以在柏林伟大的病理学家鲁道夫·魏尔肖（Rudolf Virchow）的研究中找到，他是医学领域中最著名的细胞理论的支持者。正是魏尔肖负责这一语言和概念上的转变，使国家和身体之间的比喻进入一个全新的领域。他通过将比较从身体的各个部分（专制主义国家的秩序或阶级）或其整体（后期阶段的人民化）转移到构成身体的各个要素上而做到这一点。我们知道，从西奥多·施万（Theodor Schwann）在十九世纪四十年代末的工作中产生的细胞理论的核心前提是，身体不是一个不可分割的整体，而是一个由定义为细胞的基本粒子组成的集合。在它们之中包含着生命的主要动力，即营养和生长的功能。这意味着身体不是建立在以特定目的为目的的单一生命力（Lebenskraft）上，而是建立在相互作用和相互影响的多种离散实体上。然而，尽管施万在马蒂亚斯-雅各布-施莱登的工作基础上，将施莱登在植物中发现的细胞结构扩展到了动物身上，但两人都没有利用自然体和政治体之间的类比。诚然，在他们的作品中，细胞被模拟为“个体”，每个个体都被赋予了独立的生命原则。而且，施万的一些步骤确实采用了可能具有政治渊源的表达方式，例如，“有机体的专制”（Autokratie des Organismus）。但这决不是伴随着对有机体隐喻的明确使用。约翰·克里斯蒂安·赖尔（Johann Christian Reil）在十八世纪末就使用了这个隐喻，他的观点是强调可能受疾病影响的身体各个部分的相互自主性，但其词汇范围与纤维的概念有关，而不是与细胞的概念。弗朗索瓦-樊尚·拉斯贝勒（Frarncois-Vincent Raspail）在定义植物和动物体内的初级细胞核时也使用了一些相似之处，但他并没有走到用政治集会的方式来表示它们。
第一个这样做的人无疑是魏尔肖。他积极参与普鲁士民主运动，使他从1848年的街垒到在宪政冲突的年代坚定地决定反对俾斯麦，这一点应该给予多大的重视，很难确定。也许，正如雷纳托·马佐里尼（Renato Mazzolini）在一篇知识渊博、资料翔实的文章中所观察到的那样，在政治立场和科学研究之间存在着一种辩证的循环，将概念参考从一个领域投射到另一个领域，反之亦然。康吉莱姆在讨论魏尔肖的学生哈刻尔（Haeckel）时，他将这种隐喻手段激化，甚至认为“生物理论对政治哲学有影响。谁能说清一个人是共和党人，因为他是细胞理论的支持者，或者说是细胞理论的支持者，因为他是共和党人？”事实是，当维乔夫向公众介绍他的细胞理论的决定性时刻到来时，他毫不犹豫地使用了与社会机构的比喻：
生命的特征和统一性不能局限于一个高度发达的有机体中的任何一个特定点（例如，人的大脑），而只能在每个个体元素显示的明确的、不断重复的结构中找到。因此，一个相当大的身体，一个所谓的个体，其结构组成总是代表着一种社会性的布局，一种社会性的安排，其中一些个体存在是相互依赖的，但以这样一种方式，每个元素都有自己的特殊作用，即使它从其他部分获得活动的刺激，但只有它能实际履行其职责。
《细胞病理学》（Cellularpathologie）中这段著名的文字似乎将我们迄今为止所阐述的所有不同的线索联系在一起。首先，它再现了政治体隐喻的所有具象特征，其次，它通过将其从国家有机体的保守语义中移出，将其送入一个转向相反方向的意识形态轨道，从而逆转了其含义。但更值得注意的是，隐喻的这种转换是通过导致其在经典阶段发展的相同分析工具完成的。当魏尔肖反对将大脑作为生命之源和传播者的主要角色置于身体所有其他部位之上的观点时，他又重新拾起并拥护帕拉塞尔苏斯的“分科”（localist）和“领域”立场与加利尼亚医学的“全科”（generalist）方法。当然，虽然柏林医生的科学方法论与他遥远的前辈的神奇化学语言之间存在着一道鸿沟，但其中的差别并不大，以至于魏尔肖觉得没有必要反复提及帕拉塞尔苏斯的学说，或他的继任者范·赫尔蒙（van Helmont）的学说，以及后来主张个体存在自主性的其他人。魏尔肖对血液病理学和神经病理学进行了双管齐下的攻击，前者将疾病归因于整个血液循环的缺陷，后者将疾病归因于整个神经系统的紊乱，应该以同样的思路来解释。他提出的反对这两者的论点是，细胞不只是血液和神经的基质，而是它的构成成分，被赋予了特定的身份。诚然，血液和神经是身体中最有可能影响其他部分的部分，但这不是以中心对外围的霸权形式出现的；相反，这是一种相互依赖。不仅每个刺激产生的局部反应会反过来影响身体，而且它的各个组成部分相互之间的行为越独立，身体的调节就越有效。简而言之，身体没有任何部位的生命比其他部位更集中，因为生命本身就存在于每个细胞中。
这同时也是一个与整个生命政治视阈的连续性和断裂点：生命——它的存续和发展——仍然与身体的形象相关，但构成它的基本实体的数量让生命倍增。就好像一个身体里包含着无限的生命，或者说，就好像生命把自己分配到“制造”身体的每一个粒子中。如果我们回顾一下，心脏和大脑的至高地位让有机体隐喻具有了专制主义和等级制度的内涵，魏尔肖的细胞理论对于他从中获得灵感的同样的政治范式的意义不言而喻：
一个历史学家倾向于忘记，在他的地盘下，构成一个国家或一个民族的活生生的个体。他谈论人民的生活，谈论国家的特征，仿佛有一种统一的力量使每一个人、每一个国家都充满生机和活力，他很容易被说服，把整个国家的全部行动放在人类历史的大背景下，而不考虑构成这种行动的个人行动。然而，每一个行动都由其实例组成，一个民族的生活不过是其公民个人生活的总和。
魏尔肖的细胞国家（Zellenstaat）与俾斯麦的国家有机论（Staatsorganismus）在生命地方方面有所不同：既不在身体的统一力量中，也不在统一它的指挥点中，而是在构成它的各个元素中区分和分配。这些元素并不构成一个有机的整体，而是一个结构化的组合，一个独立的、相互交织的关系的综合体，让人想起“基于共同体的统一，而不是像人类学派和实体主义学派所认为的专制或寡头的统一”，甚至是“身体的联邦制”，因为“统一而不是联邦，是一个公理”。
这是建立生命政治学语言的一个极其重要的步骤。它甚至承担了一个明确的共同体主义内涵。这是因为，在魏尔肖的表述中，政治体的隐喻似乎是指一个社会机构，甚至是指一个对其成员的构成性差异开放的共同体，而不是指一个完全成熟的国家。当魏尔肖反对那些以“身体的君主制原则”或血液和神经系统的“贵族制”和“等级制”为理论模型的科学家时，他反对的是一种身体的概念，其成员“相互依赖并因相互需要的团结而联系在一起”，他最终做的是废黜主权原则，而之前的有机体隐喻一直将主权原则作为工具。身体既不是一个专制主义的王国，也不是一个由其总体意志统一的国家，而是一个由其所有成员的平等差异构成的共同体。魏尔肖的《细胞病理学》出版几年后，本世纪最伟大的法国生理学家克劳德·贝尔纳（Claude Bernard）再次使用政治城邦的比喻来描述生命体的结构，他对其居民说：“每个人都有自己的手艺、工作、态度和才能，他们通过这些来参与社会生活，并依赖这些。建筑师、面包师、屠夫、工业家和工匠提供不同的产品，我们所描述的社会达到的发展程度越高，这些产品就越多样、越多、越多样化。”所出现的是对个人概念的真正解构，从词源上理解为不能进一步分割的东西。没有什么比个人——该主题很快被尼采接受并加以激进化——被分割成无数的碎片，仅仅因为它们的不同而结合在一起：魏尔肖说，哲学家的“我”只是生物学家的“我们”的一个结果。与其说个人是共同体的一部分，不如说个人本身就是一个无限多元的共同体。
一旦我们认识到魏尔肖的观点在有机隐喻史上的独创性，我们就必须小心翼翼地将其范围扩大到十九世纪末的背景之外。我指的不仅仅是下一阶段——在这一阶段中，细胞理论的枯竭，或者说使用这一比喻的使用发生了彻底转变——也指上一阶段，当人们在一个语义组合中来处理国家和生物有机体之间的比较时，很难说这就是为维而乔夫的概念装置。这尤其适用于他所参与的对身体内部由血液循环和神经分支统一的模式的争论。如果这种有机体在魏尔肖看来是与君主制和保守的概念相近的隐喻——相对于他所支持的共和制、民主制的概念——那么后一种模式正是在法国革命时期与君主制概念相关的那种有机体。安托万·德贝克（Antoine de Baecque）在一个参照系中重建了这一概念的现象学，在这个参照系中，魏尔肖建立的元政治关联与之截然相反。虽然这些关联将分科分类与身体统一性的原则并列在一起——维乔夫将其与权威和等级制度相提并论——但革命的作者们正是在第三产业所代表的政治体的统一中寻找与君主制的阶级、器官和功能之间的传统解剖学区分理论的决裂点。无论哪个器官被赋予指挥身体其他部分的权力——大脑、心脏或胃——在所有具有君主制和贵族制根源的论著中，所指出的是，在对所有人的治理中，实际上每个人地位是不等价的。正是为了反驳这一观点——其反平等主义的政治后果——民主派作家反对由所有公民的血液和神经重新组合成的一个大身体的形象。
但对我们的生命政治学研究来说，更有趣的是这一论战阵线与同一时期法国两大医学流派的争论之间的同源性：从瓦尔萨尔瓦（Valsalva）到莫尔加尼（Morgagni）再到博内（Bonet）的古典临床传统，以及在比夏（Bichat）新解剖病理学教学中达到顶峰。将莫尔加尼（Morgagni）的《疾病的位置与病因》（De causis et sedibus morborum，1760年）与比夏的《膜的研究》（Traite des membranes，相隔四十年出版）进行比较，可以得到最明显的证据。前者与刚才描述的区域和分科论概念相一致，将疾病的起源和原因置于身体的某一特定区域，而后者则将它们置于更广泛、更复杂的场景中，由连接身体各部分与单一有机体不可分割的统一体的重要关系来界定。在这种情况下，根据雅各宾派对身体政治的统一，不同的器官只不过是组成它们的一般组织系统的功能支流工具。正如福柯所指出的，它最生动地体现了两个学派之间的认识论差别，莫尔加尼解剖学的器官多样化原则被比夏的原则所取代，取而代之的是比夏基于“在外部构型、生命属性和功能方面不同的部分的相同”的组织同构标准。从这一前提出发，医生卡巴尼斯（Cabanis），一位革命阵线的主要代表，几乎能够得出结论，反对魏尔肖后来提出的自治主义和联邦主义的论点，即“整个完美的小生命只存在于一个由所有伟大器官伴随的单一生命的整体中。”
当然，福柯本人指出，比夏、皮内尔（Pinel）和科尔维萨（Corvisart）并没有将过去伟大的解剖学家所做的病理学划分排除在新的临床知识之外。相反，他们将这种划分纳入了一个空间和时间序列，承认了疾病的整个发展。这正是决定性的差异出现的时候，这使得两种观点无法被同化：为了治疗疾病下的生命，必须通过死亡知识构成的医学，来凝视包含着疾病的身体。在十八世纪的医学中，死亡只不过是生命和阻隔生命的疾病的终结，而对下一世纪开始的医学来说，死亡具有独立的地位，它与之前的病理阶段相分离。通过以这种方式摆脱与疾病的不可分性，死亡现在可以为疾病提供一种启示，使之有可能对其所有不同的阶段进行详细的重建，包括可能——尽管不一定——造成疾病的最后一个阶段。因此，死亡成为医学认知的一个基本结构：正如病理学通过对比来照亮生理学一样，从比夏开始，死亡成为医学知识能够掌握生命真相的起点。
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