一、人格化的恶魔与心理上的恶魔
大多数人曾听说过恶魔。在巴利文经典与汉译阿含经典，他被人格化成为恶魔、诱惑者、欲望之主。他用色、声、香、味、触以及其它心所作为诱饵来诱惑佛陀，以及佛弟子。今天大多数人不会碰到人格化的恶魔，但是，我们确实会在心理上与他相遇，我们如何察觉魔在心中出现呢？我们又如何驱魔呢？
二、恶魔如何诱惑佛陀的策略
有一次，佛陀看见人们为恶王之刑罚所苦恼，出自於悲心，佛陀心想：「是否可以正法统治，无杀害亦不教唆他人杀害；不横徵暴歛，亦不教他人横徵暴歛；无忧苦，亦不使人忧苦？」然後，恶魔以其心而知道佛陀的想法，向佛陀怂恿以正法统治。佛陀问恶魔什麼原因使他如此说呢？恶魔答道，因为佛的神通力是如此的强大，如果佛决心使山中之王的雪山变为黄金，雪山就会成为黄金。
佛陀回答说：「即使有一倍的黄金，也难以满足一个人的欲望，了解了这个道理，不取不舍地以平等的智慧游化吧！见到了苦之生起的根源的人，怎麼会倾向於爱欲呢？了解执取是世间的结缚，人应该要学习解脱。」佛陀了解恶魔并非尊敬他的领袖才能，反而是很狡猾地利用这个机会，以权力欲来诱惑佛陀，以便将佛陀玩弄於股掌之中。
辨识欲望的能力得以打败恶魔。我们的原始动机往往是好的，但是潜在的权力欲、物欲会改变我们的初衷。我们的道德良心告诉自己不要倾心於权力、虚荣，因此，潜在的欲望深深地蛰伏於内心深处。然而，它以明显的道德藉口为自己合理化：「是否可能以正法统治呢？让我有点钱才可以帮助穷苦的人！让我在股票市场赚点钱，然後我就可以安心禅修了！」无穷无尽地合理化，这些都是恶魔的说词。我们得增长自己的能力以识破诡诈的诱饵。在经典里，欲望以人格化的恶魔而呈现，然而，在现实生活里，恶魔是潜在的欲望。它以各种方式表现出来，有各种各样的伪装，以道德的原因为自己掩饰。它教唆我们倾向於各种欲望。
这就是为什麼佛未成正觉以前说：「我何不将我的思想分为两种呢？一是欲念、瞋念、害念，二是离欲之念、离瞋之念、离害之念。」而这也是为什麼佛陀将「正见」称为「前导者」的原因。正见就好比黑夜的黎明旭日。如果你强化它，它就会越来越光明，终会驱走如暗夜般的欲望习性。
三、如何打败恶魔？
打败恶魔的秘诀就是知道欲望，以及欲望生起的条件。
四、什麼是欲望？
什麼是欲望呢？有五种牵动欲望的绳索，那五种呢？它们是眼根所见的色境，可欲、可爱、与欲相应，以及耳根所闻的声境，鼻根所嗅的香境，舌根所尝的味境，身根所触的触境。这些就是引发欲望的绳索。
然而，它们并非欲望本身，它们只是欲望生起的外在条件。
欲望并不在於世上可爱的事物。人的欲望在於欲念，世上的可爱事物仍然可爱，但是智者遣除了对它们的贪爱。
五、什麼是欲望生起的条件？
让我说一个恶魔如何诳惑佛陀的故事吧！听完之後，请想一想什麼是欲望生起的条件吧！
农夫与他的牛
在《相应部?农夫经》中，恶魔伪装成农夫。他肩扛大犁，拿著赶牛棒，披头散发，穿著大粗麻布衣，脚涂著泥浆。他走向佛陀说：「沙门，也许你已经看到我的牛了吧！」
「恶魔，牛对你而言，是什麼呢？」佛反问道。
「眼是我的，沙门，色是我的，眼触以及眼识是我的。沙门，你能从我这儿逃到那里去呢？」
「眼是你的，恶魔，色是你的，眼触以及眼识是你的。但是恶魔，无眼之处，无色、无眼触、无眼识之处——这就不是你的境界了，恶魔。」
为什麼恶魔伪装成农夫，问佛陀是否看到了他的牛是很有意思的。在巴利文里，牛（复数）是balivadde，它也有根和境的意思。在《相应部?六根相应?拘絺罗经》当中，我们可以找到这个用法。大拘絺罗问舍利弗说：「是眼系缚了色，或者是色系缚了眼呢？」舍利弗回答说：「并不是眼系缚了色，也不是色系缚了眼，而是於其中间的欲贪将此二者系缚。」「譬如一头黑牛与一头白牛，以一个轭连起来，这样说是否合理：黑牛系住白牛，或者白牛系住黑牛呢？」拘絺罗说：「不，并不是黑牛系住白牛，也不是白牛系住黑牛，而是於其中间的轭将它们系在一起，那支轭就是系缚。」
在上述经文里，舍利弗以牛来譬喻根与境。因此，是一个双关语。恶魔巧装成农夫，问佛是否曾经看到他的「balivadde」，如果佛陀无法视破恶魔的伪装，佛陀会将「balivadde」了解成为「牛」，心想这是农夫在找他所遗失的牛，这样佛陀就会以一种平常的了解来回答恶魔的问题。然而，佛陀知道农夫不过是恶魔的伪装罢了。因此佛陀反问农夫，「牛（balivadde）对你而言是什麼意思呢？」接著，恶魔因其诡计被识破，而将「balivadde」作根、境的意义的方式来回答佛陀：「眼是我的，沙门，色是我的，眼触以及眼识是我的，你能从我这儿逃到那里去呢？」而佛陀回答说：「无眼之处，无色、无眼触、无眼识之处——这就不是你的境界了，恶魔！」
总而言之，在「触」的时候，如果以「我的」来看，我们就在恶魔的境界；反之，如果不以「我的」来看，我们就解脱於魔的境界。 （心行法师）
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