中庸启示录008：如何理解发而皆中节谓之和

导读

我们该如何理解中庸书中讲到的“发而皆中节谓之和”？朱熹和南怀瑾怎样解释？人都有情绪，圣人又为什么将人分成君子和小人呢？君子为什么能做到情绪不失控？为什么说保持情理之中，是人一生最难做到的境界？

 

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上一讲，咱们仔细的研读了“喜怒哀乐之未发，谓之中”。这一次呢，咱们重点研究一下子思先生说的“发而皆中节，谓之和”这句话。

中国人很喜欢讲和谐，和为贵。那么在这里，这个和到底该怎么理解？跟我们的生活、工作有什么关系？

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2017年的时候，精读《中庸》，我给自己提了这个问题：如何理解发而皆中节，谓之和？

读了其他专家学者的书，又做了自我的思考，写了一篇心得，今天再重读起来，觉得还是很有分享意义的。

我们先看，朱熹老先生对这句话的解读。

他说：发而中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。

朱大圣人的意思是说，人有情绪发作出来，发泄出来，只要是符合节度，合情而又合理，不过分，那么这种情绪就是正常的，就是正当的，就是不偏邪的，而且没有任何古怪和不合理的地方，就称为和。

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南怀瑾先生说：

如果偶因外来境界的引发，动了喜、怒、哀、乐等情绪妄念，当下就能自动自发地加以调整，重新归到安和平静的本来清净境界之中，这便是中和的妙用。

我们的情绪，往往都是内心受到了外在力量的触动。

别的人，别的事惹到我们了，可能会发怒；取悦我们了，可能会开心快乐；伤害到我们了，可能会悲哀或者愤怒。

但是，自己能够认识到情绪发作了，还有这个意识，内在还有一个声音告诉自己，不能过分，不能够情绪化。能够自我调教到“喜怒哀乐之未发”的中和境界，那这个就是和。

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读了这两位高人的解读之后，我写了下面的话：

俗话说人非草木，孰能无情，只要是人，自然就会有情绪。但是，圣人将人分为君子与小人，我想其中一个重要的区别就在于，个人对情绪调整掌握的能力不同，君子虽然也有好恶、喜怒，但都不会太过分。

也就是说，在有情绪的时候，心中的那根理性的缰绳，始终没有放松，不至于让自己的情绪失控，甚至将事态向不好的方向发展，最后让局面也失控。

君子也有喜怒哀乐，但是在情绪之中，始终有一个理性的声音提醒自己把握分寸，不能过分。

而所谓的小人，因为他内在理性的余额不足，完全将自己原本清净的一颗心，浸泡在情绪之中，任凭情绪狂奔，最后的结果是伤了自己，再伤别人，让人生的轨迹和事态滑向恶性循环。

孔子说“哀而不伤，乐而不淫”，本质上也是在强调情绪的调节。这也就可以理解，我们为什么经常用节哀二字劝慰死者家属，用乐极生悲来告戒纵欲狂妄之人了。

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其实，人都是感性和理性的综合体，没有人绝对感性，也没有人绝对理性，人总是在情与理之间摇摆，待人接物不能只用情而不讲理，更不能只讲理而无情。

本人之情即为人欲，知他人之情，顾他人之情，则为天理，反之亦然。

人情多理自然会少，而理多情也容易缺失。所以最好的境界是，念情亦念理，情理之中找到平衡。

也就是在自己的欲望和别人的欲望之间，在自己的关切和他人的关切之间，找到一个恰到好处的中点，这样彼此都会心理平衡。

我想，这也就是民间总喜欢找人去评理的本质所在吧。因为双方都在情绪之中，都过度自我，都不理性，都不客观，所以才需要找一个理性客观公正的人出来判定。

归根结底一句话：君子是有情绪，但不情绪化，而小人放纵情绪，容易情绪化。

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今天，自己再读几年前写的文字，觉得都是对自己的一份告诫。

中国人之所以叫中，就是我们比其他的民族，比其他的文明更知道平衡的重要性。

一阴一阳之谓道。人是一撇一捺的，一笔代表理性，另一笔代表感性。

如果我们过度感性，就容易成为一个情绪化的小人。如果我们极端的理性而缺少了情感，就会显得冷酷无情。

情理之中，是中国人最喜欢讲的四个字，但这也是我们一生当中都难以做到的一个境界。

所以我们读了《中庸》之后的话，别的先别说，先学会在情绪化的时候，能做到自我提醒，自我调控，别让自己在小人的路上越滑越远。