第一章
天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。
天命就是不可变易的本性，跟随本性就是走正道，走好正道就是正确的教育。
道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
反过来说正道是很容易悖离的，人的一般情形就是悖离正道。在社会生活的大方面，一般人的人生都已经被习俗规定，只要社会基本是有序的，都离道不远。
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
然而一旦脱离社会的规定，人容易离道的倾向就表现出来。而人之所以离道，是因为对自我无法察觉，时时刻刻被自己欺骗，所以在无人监督时，尤要小心细微处。
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
适当的情绪在心中，发现于外，表现为得当的行为。这就叫“中和”。中和就是一个人情绪适当，行为得当。情绪是根本，行为是成就一切的途径。
致中和，天地位焉，萬物育焉。
当人不再自我欺骗时，就会认识自我的本性，进而认识他人和事物的本性，跟随本性自我安排，就会表现出适当的情绪和得当的行为，自然能有所成就。
第二章
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」
无忌惮是因为没有认识本性，所以不明白客观条件的限制，只是一味去做；认识到本性，便知道本性各有不同，要随着客观条件变化而变化。
第三章
子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」
第四章
子曰：「道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
第五章
子曰：「道其不行矣夫！」
以上都是说中庸难。一个情绪适当，行为得当的人必然表现出一种中庸的气质。因为人的普遍情况是过犹不及，容易走极端，所以中和的人的行为和他人往往相反，在他人眼中就表现为折中主义。
第六章
子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」
两端是可以被观察到的，可以被概念化的，而“中”则是无法被思想概括的。所以中庸之人可能偶尔表现很激进，偶尔表现很保守，这是因为人们只能看到两端。但就他本人而言只是认识本性，随着条件不同而用中罢了。
第七章
子曰：「人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。」
人不能自我认识是常态，一旦看不清自己，就看不清他人和事物，所以说我知道，其实并不是真知道。
第八章
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
七十二子孔子独称颜回善学，是颜回能尤清楚的认识自己，因此方能不二过。普通人无法做到这一点。
第九章
子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
人可以循着道德观念作出反人性的选择，比如均国家，辞爵禄，蹈白刃。这些都是外向的，但是自我认识却不能简单从道德原则作出，因为人的常态是自我欺骗，因此也会用道德欺骗自己。
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