事实与建构
“朱张会讲”叙述方式的演变
◎肖永明
湖南大学岳麓书院院长
摘要：乾道三年的“朱张会讲”是朱熹、张栻围绕二人共同关心的学术问题所进行的一次讨论。对朱熹、张栻来说，这是一次完全平等的学术交流与对话。在同时代学者看来，朱张两人的学术成就与学术地位也难分轩轾，因而总是将两人相提并论。但是朱子门人后学基于其道统观念，在对“朱张会讲”的叙述中，突出朱熹的主流、正统地位，强调朱熹的主导作用，而将张栻描述为最后改变自己看法而完全认同朱熹之说。对“朱张会讲”的叙述是朱熹正统地位建构过程中的一个环节，但是随着朱子学地位的不断上升，这一叙述逐渐为更多士人所接受，并在元明清时期通过不断的重复变成被大多数士人学者所认可的“事实”，为朱熹在当时的地位与影响提供佐证。对“朱张会讲”叙述方式的演变过程加以考察，思考历史事实与话语建构之间的关系，可以加深对思想观念形成过程的理解与把握。
关键词：朱熹；张栻；朱张会讲；叙述方式；建构
一、问题的提出
南宋乾道三年（1167年）八月，朱熹携范伯崇、林择之等弟子从福建崇安启程，九月八日抵达长沙。在长沙停留的近两个月中，朱熹与张栻就《中庸》、“太极”等问题进行了热烈的探讨与交流。十一月，张栻与朱熹溯湘江而上，同游南岳，随后朱熹返回福建。这次交流与对话，就是反复为后世所传颂的“朱张会讲”。
本来，“朱张会讲”对朱熹、张栻两位学者而言，是一次完全平等的学术交流与对话。当时，朱熹37岁，张栻34岁，两人学术体系都处于正在建构、发展，有待成熟、完善的过程之中，还并不是后人眼中地位崇高的学术大师。从朱熹、张栻的诗文中也可以看到，他们两人对这次会讲的认识和定位也很明确，就是相互切磋、商榷，共同探讨、对话。事实上，当时朱熹和张栻的学术地位和影响也并无明显差别，同时代很多学者提及这两位学者时，有的先说张栻，后说朱熹，有的先说朱熹，后说张栻，说法并不一致，并没有明显的尊此抑彼的倾向。
但朱子弟子后学为了树立朱子学的权威，强化朱熹在儒家道统中的地位，按照朱熹为主导、朱熹地位更高、在会讲过程中张栻更多地接受了朱熹之学的思路对朱熹、张栻的“会讲”加以叙述，在叙述中体现出朱熹、张栻学术地位的高低与社会影响的强弱，这实际上就对“朱张会讲”进行了一种塑造和建构。随着朱熹地位的不断提高，尤其当朱子学成了学术主流、官方哲学之后，朱子后学的这种塑造和建构得到越来越多人的认可和传播。甚至湖湘后学为了突出湖湘之学的正统性、正宗性，表明湖湘之学已经超越了湖湘一隅的地域局限而属于主流学术的一部分，也刻意突出朱熹对张栻之学产生影响的一面，彰显朱熹到访岳麓对湖湘学派发展的意义。这样，另外一面，亦即张栻之学乃至整个湖湘学术在朱熹思想学术体系形成、发展过程中的影响和作用就被有意无意地遮蔽。
在“朱张会讲”叙述方式的背后，是一套完整的以朱熹为核心、正统、主流的话语体系，这套话语体系自南宋以来经过众多学者精心建构，广为流传，又在历代的流传中不断强化，迄今几乎成为学界共识。但值得注意的是，朱熹在后世居学术界的主流、正统地位并无问题，但这种地位的确立有一个发展、演变的过程。在南宋乾道三年，即将迈向中年的朱熹，其思想理论建构正在进行，学术体系尚未成熟，其正统、主流的地位还没有确立。从历史角度看，朱子弟子后学对“朱张会讲”的叙述未免有失真之处。
因此，本文试图勾勒出“朱张会讲”的基本事实，同时对历代学者有关“朱张会讲”的叙述加以考察，以此从一个侧面了解按照以朱熹为正统、主流的“朱张会讲”叙述方式不断建构的过程。
二、“朱张会讲”中的朱熹、张栻
张栻、朱熹的学术思想都源自二程，真德秀曾说：“二程之学，龟山得之而南，传之豫章罗氏，罗氏传之李氏，李氏传之考亭朱氏，此一派也。上蔡传之武夷胡氏，胡氏传其子五峰，五峰传之南轩张氏，此又一派也。”这既表明张栻、朱熹的思想同出二程，但也表明经过数代传承之后，他们已处于不同的思想谱系中，朱熹为闽学的传人，而张栻则是湖湘学的传人。作为各自学派的代表人物，他们的学术观点已出现颇多差异。而这种学派上、思想上的差异乃是互相交流吸收、质疑辩论的基础，朱张会讲的必要性即体现在这里。
会讲之前，朱熹、张栻已有过面谈，且多次往来通信，讨论、交流学术问题。朱熹说：“惟时得钦夫书问往来，讲究此道，近方觉有脱然处。潜味之久，益觉日前所闻于西林而未之契者，皆不我欺矣。幸甚幸甚，恨未得质之。又说：钦夫尝收安问，警益甚多。大抵衡山之学，只就日用处操存辨察，本末一致，尤易见功。某近乃觉如此。非面未易纠也。”而张栻也在给朱熹的信中说：“数年来尤思一会见讲论，不知何日得遂也”在与陆九龄谈及朱熹时，张栻很有感慨：“书问往来，终岂若会面之得尽其底里哉！”在信件往复过程中，虽然二人都颇有收获，但是也感到，许多复杂的理论问题在书信中无法酣畅淋漓地表达、讨论，而双方的困惑、分歧，更是需要当面商榷、探讨，由此二人产生了当面讨论、对话交流的强烈愿望。从张栻信中可以看到，他觉得很有必要“会见讲论”，这种想法已经在心中盘桓数年之久。而朱熹在《中和旧说序》也说：“余蚤从延平李先生学受《中庸》之书，求喜怒哀乐未发之旨未达，而先生没。余窃自悼其不敏，若穷人之无归。闻张钦夫得衡山胡氏学，则往从而问焉。”他到湖南，是希望和湖湘学者当面探讨，了解湖湘学者在《中庸》问题上的看法。所以尽管“湖南之行，劝止者多”，朱熹还是坚持前往。总之，从缘起来看，会讲是朱熹与张栻几年来共同的愿望，目的在于面对面地、更为深入地探讨共同关心的学术问题，解决理论建构中的困惑。从某种意义上说，会讲只是他们长时期书信讨论的延续和发展。朱熹不远两千里，从福建来到长沙，既不是挑战者，也不是求教者，朱、张二人是平等的学友关系。
关于朱张会讲的具体内容和过程，已无法详细考证，从存留不多的文献上，我们依旧可以看出他们主要讨论了以下几个问题：首先，是《中庸》之义。朱熹在《中和旧说序》中谈到过，王懋竑《朱子年谱》中也有记载：“是时，范念德侍行，尝言二先生论《中庸》之义，三日夜而不能合。”从中可看出，朱熹、张栻所讨论的是《中庸》已发未发的问题，而且两人都秉持着自己的思想观点，讨论十分激烈。其次，是关于太极的问题。朱、张分别之时，张栻有诗云：“遗经得䌷绎，心事两绸缪。超然会太极，眼底全无牛。”朱熹亦有诗云：“昔我抱冰炭，从君识乾坤。始知太极蕴，要眇难名论。谓有宁有迹？谓无复何存。惟应酬酢处，特达见本根。万化自此流，千圣同兹源。”再次，是知行问题，朱熹后来说：“旧在湖南理会乾坤。乾是先知，坤是践履；上是知至，下是终之。故不思今只理会个知，未审到何年何月方理会终之也。是时觉得无安居处，常恁地忙。”
朱熹、张栻围绕以上问题进行了热烈讨论，取得很多共识，彼此都感到有收获。朱熹有不少文字谈到这次会讲：
“熹此月八日抵长沙，今半月矣。荷敬夫爱予甚笃，相与讲明其所未闻，日有问学之益，至幸至幸。敬夫学问愈高，所见卓然，议论出人意表。近读其语说，不觉胸中洒然，诚可叹服。”
“去冬走湖湘，讲论之益不少……敬夫所见，超诣卓然，非所可及。”
“熹自去秋之中去长沙，钦夫见处，卓然不可及，从游之久，反复开益为多。”
“胜游朝挽袂，妙语夜连床。别去多遗恨，归来识大方。惟应微密处，犹欲细商量。”
朱熹认为张栻“见处卓然”，“议论出人意表”，经过此次会讲，自己的收益很大，内心十分钦佩。
后来张栻英年早逝，朱熹在祭文中说：“我昔求道，未获其友。蔽莫予开，吝莫予剖。盖自从公，而观于大业之规模，察彼群言之纷纠，于是相与切磋以究之，而又相厉以死守也。”又说：“嗟唯我之与兄，吻志同而心契。或面讲而未穷，又书传而不置。盖有我之所是，而兄以为非；亦有兄之所然，而我之所议。又有始所共乡，而终悟其偏；亦有早所同挤，而晚得其味。盖缴纷往返者几十余年，末乃同归而一致。”虽然朱熹在其祭文中不免有谦虚之意，但是可以看出朱熹是把张栻当作自己“志同而心契”“相与切磋”的学术知己与友人的。
张栻亦将朱熹当成思想上的良友，在谈及朱熹时充满赞赏：“元晦卓然特立，真金石之发也。”又说：“元晦数通书讲论，比旧尤好。《语孟精义》有益学者。”谈到会讲，张栻说：“剧谈无俗调，得句有新功。”对于讲会之益是充分肯定的。
从朱张二人的诗文中可以看出，他们互相欣赏，志同道合。二人皆对会讲中切磋与进益深感满意，大方向上达成了共识。但是，在某些学术问题上依然存在着分歧。这一点，也正说明张栻、朱熹都秉持着严肃认真的态度，坚守着各自的立场，不存在谁依附谁的关系。他们在思想上的交流是建立在平等的基础之上的，朱张会讲是两位学友在共同的理论探索过程中平等的交流与对话。
三、同时代学者眼中的朱熹、张栻
在与二人同时代的学者们看来，朱熹、张栻只是学问方向上的差异，不存在地位上的高低。陈亮就曾对朱熹、张栻、吕祖谦三人在当时学术上的地位有一个整体的评价，他说：“乾道间，东莱吕伯恭新安朱元晦及荆州（张栻），鼎立为一世学者宗师，亮亦获承教于诸公。”在他看来，三人均为“一世学者宗师”，并无高下之别。这一点也为辛弃疾、叶适所认同。辛弃疾说：“厥今上承伊、洛，远沂洙、泗，佥曰朱、张、东莱屹鼎立于一世，学者有宗，圣传不坠。”叶适则说：“（吕祖谦）与张栻、朱熹同时，学者宗之。”甚至对于叶适来说，朱张也并无特出之处，只是属于他所认可的儒者圈中十多位学者中的两位。周必大也说：“近得敬夫并元晦与子澄书，亦是如此，窃深叹仰。”这表明张栻、朱熹对他本人而言并无分别，因此对二人同表敬佩。陈亮后来又说：“于时道德性命之学亦渐开矣，又四五年，广汉张栻敬夫、东莱吕祖谦伯恭相与上下其论，而皆有列于朝，新安朱熹元晦讲之武夷，而强立不反，其说遂以行而不可遏止。”陈亮在这里指出，同为“道德性命之学”，张栻、吕祖谦的主张已有被朝廷所接受的倾向，而朱熹的学说之所以能行而不止，则是因其“强立不反”。这种表述实际已经暗示了时人对朱张二人学说的看法，进而我们也就可以窥探出二人当时在学术上的地位。另外，陆九渊也是将朱张二人相提并论，他说：“元晦似伊川，钦夫似明道，伊川蔽固深，明道却通疏。”陆氏在此虽然表达了对张栻的认可，但这可能出于张栻与他本人的风格更为接近的考虑，而且他对朱熹又抱有偏见。然而不能否定的是，在他看来，二人的地位并无明显差异。不难看出，在与朱、张同时代的人看来，无论是就学术地位还是学问而言，二人并无高低之分。
不仅同时代的学者有这种看法，稍后的学者也有类似的观点。陈亮、辛弃疾、叶适认为朱熹、张栻、吕祖谦是当时天下学者师表，楼钥也表达了同样的观点：“乾道、淳熙间，儒风日盛。晦庵朱公在闽，南轩张公在楚，而东莱吕公讲道婺女”是时以学问著述为人师表者相望，惟三先生天下共尊仰之。”与之类似，赵善下则指出三人同处于“鼎峙相望”的地位，他说：“圣学之传，惟曾与轲……千载而下，独我伊、洛……其徒丧沦，寂寥靡传。南轩俶悯，裒然为倡。东莱晦庵，鼎峙相望。惟三先生，相与磋切。扶偏黜异，表里洞彻。”更进一步说，三人能够同为时人所认可，就在于其学问能“自为一家”，正如周密曾所说：“伊洛之学行于世，至乾道、淳熙间盛矣。其能发明先贤旨意，溯流徂源，论著讲解卓然自为一家者，惟广汉张氏敬夫，东莱吕氏伯恭，新安朱氏元晦而已。”关于如何“自为一家”，即其各自的特色如何，这一点韩淲曾有过论述，他说：“张敬夫卓然有高明处，虽未十分成就，而拳拳尊德乐道之意，绝出诸贤之上。吕伯恭拳拳家国，有温柔敦厚之教。朱元晦强辩自立处，亦有胆略。盖张之识见，吕之议论，朱之编集，各具所长。”正是因为三人在学术造诣上各有其特殊之处，故而能为时人所认可。
当时学者还建构了一个较为宽泛的儒家之道的传承谱系，将朱熹、张栻、吕祖谦一起纳入其中。李心传说：“中立传郡人罗仲素，仲素传郡人李愿中，愿中传新安朱元晦。康侯传其子仁仲，仁仲传广汉张敬夫。乾道、淳熙间，二人相往来，复以道学为己任，学者号曰晦庵先生、南轩先生。东莱吕伯恭，其同志也。”这种道的传承，丁端祖也有论述：“本朝濂溪二程，倡义理之学，续孔孟之传，而天下学者，始知所适从……又得晦庵朱氏、南轩张氏、东莱吕氏复阐六经之旨，续濂溪二程之传，而大道以明，人心以正，然三儒同功一体，天下均所宗师。”“自濂溪、明道、伊川义理之学为诸儒倡……其后又得南轩张氏、晦庵朱氏、东莱吕氏续濓溪、明道、伊川几绝之绪而振起之，六经之道晦而复明。”方大琮的说法也很相似：“元公在当时号善谈名理……赖二程子阐明之而益大，朱、张、吕扶翊之而益尊。”在他们看来，朱熹、张栻、吕祖谦阐明六经之旨，接续周程之道的统绪，都是孔孟、周程之道的传人。
与这一论述稍有差异，也有学者仅将朱、张二人看作是二程道学的传承者，如家铉翁就说：“朱张二先生倡道东南，共扶千载之坠绪，志同而道合，相得而弥章者也。”这一论述，强调朱、张在道统传承之中的作用，却没有提及吕祖谦。尽管如此，以上种种叙述有一个共同的倾向，就是把朱熹、张栻、吕祖谦三人或朱熹、张栻二人作为周程之道的传承者与弘扬者。
当一种固定的谱系还未成型，权力还未浸入话语中时，人们表述思想的方式，叙述历史的语言也会相对自由和个性化。虽然南宋士人提及朱熹、张栻、吕祖谦时，多以“朱张”或“朱张吕”来并称，但是其中也不乏“张朱”“张朱吕”的提法。如刘宰说：“天下学者，自张、朱、吕三先生之亡，怅怅然无所归。”吕中说：“岳麓、白鹿书院又得张、朱二先生振之。回视州县之学，不过世俗之文进取之策，其相去岂直千百驿而已哉？”魏了翁也说：“张、朱、吕诸先生之亡，学者无所依归，诚哉是言。”又说：“二程先生者出始发明本学于道丧千载之余……近世胡、张、朱、吕氏继之，而圣贤之心昭昭然揭日月于天下。”真德秀甚至明确指出“惟时湖湘渊源最正”，在叙述圣人之道的传承时屡次先言张而后言朱：“濓溪先生周元公、明道先生程纯公、伊川先生程正公、武夷先生胡文定公、五峰先生胡公、南轩先生张宣公、晦庵先生朱文公，圣学不明，千有余载，数先生相继而出，遂续孔孟不传之统，可谓盛矣！惟时湖湘渊源最正，盖濓溪之生，实自舂陵，而文定父子，又以所闻于伊洛者，设教于衡岳之下，张、朱二先生接迹于此，讲明论著，斯道益以光。”
在这里，他们的论述都将张栻排在朱熹的前面，称“张朱”。但结合当时学者的整体情况看，“朱张”或“张朱”的提法都很常见。在南宋时期的众多的学者、士人看来，朱熹、张栻，或者再加上吕祖谦，都是孔孟之道、周程之学的接续者、继承人。“朱张”或“张朱”的提法并无区分高下的用意。也就是说，朱、张同为当时的学人所并重，并不存在主次高下之分。
文章转自《湖南大学学报（社会科学版）》
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