《群书治要360》第三十六集第1讲

叁、贵德

       《群书治要360》的第三个部分是“贵德”，贵德的第一个方面是“尚道”。

第七十条：【天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者不可须臾离也，可离非道也。】

        这句话出自《群书治要》卷七《礼记》。

       『天命』，在郑玄对《中庸》的批注中他这样解释：“谓天所命，生人者也，是谓性命。”这个性命就是我们所说的天命，天命就是性。这个性有什么特点？古人对它有很多的描述。譬如“人之初，性本善”，这个善不是善恶的善，而是对性的圆满无缺的赞美，古人把它称为纯净纯善，也就是说人的本性都是纯净纯善的。那些开悟的人、明心见性的人，经常用一些词汇来描述本性，说它具有真诚、清净、平等、无为、真常等等的特点。用六祖惠能大师的话来说，就是“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。用王阳明先生的话来讲，就是“自然灵昭不昧者也”。它是自自然然的，不是有所作为的，不是故意表现的，而是“灵昭不昧”。用古人的话来说，它就是寂静无为的，不是死气沉沉的，它是寂而能照、照而能寂。它虽然寂默无为，但是它有照的功能，能生万法。而且众生有感，它就有应，它不是死的，万法也都是由它而生。

       明代的王阳明在《大学问》中，对本性的特点、作用进行了进一步的描述：“是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也。”也就是说，找回了自己本性的人，他所表现出来的就是慈悲，表现出来的就是有“一体之仁”。

       什么是“一体之仁”？就是我们通常所说的，能够有同体的慈悲，能够把我和众生、我和万物都看成是一体的，密不可分，不分彼此。所以庄子说：“天地与我同根，而万物与我为一。”这都是找到了自己本性的人所说出来的言语。既然我和他人、我和万物都是一体的关系，当众生受到苦难的时候，我去无私无求地给以帮助，也是天经地义的事，不需要讲什么条件。这样的人自自然然表现出来的就是一片慈悲，就是同体的大悲，古人把它称为“大慈大悲”。

       为什么叫“大慈大悲”？因为我们一般的人，看到别人有苦难，可能也会去帮助，但是不会像帮助自己一样、像自己的身体受苦一样去帮助别人，因为他没有这种同体的感受，可能就是尽一点力、出一点钱就算了。但是真正地认识到我和众生、万物都是一体的人，他对于众生的帮助，就如同是自己在受苦一样。他有一种同体的感受，所以这个叫什么？这个就叫同体的慈悲，他去帮助众生是非常尽心尽力。

       另外，一般的人对于和自己有关系的人，譬如说父母、兄弟姐妹、亲人，他会有帮助、关爱和同情的心。当这些人遇到苦难时，好像也能有一种发自内心的、和他们有着同样感受的痛苦。但是当看到别人或者是陌生人遇到苦难的时候，就生不起这种同情心、怜悯心、救助的心，这也是没有同体的感受。

       其实，这种同体的感受，王阳明先生说：“虽小人之心，亦必有之。”即使是小人，他也有这种天然的本性，他也有这种同体的悲心。这一点我们从小孩的身上特别容易观察得到。譬如说，在幼儿园工作的阿姨经常发现，有两个小朋友在玩，一个小朋友追赶另一个小朋友，结果前面的小朋友不小心跌倒了，后边的小朋友看到之后，就“哇哇”的哭起来了。这是因为这个孩子他的本性还没有受到污染，天性还没有被蒙蔽，所以他看到前面的小朋友、小伙伴跌倒的时候，那一种苦痛他能够感同身受，就像发生在自己身上一样，所以他很自然地就哭起来了。

       但是随着我们年龄的增长，被利欲所蒙蔽，这种天然的同情心、一体的感受就愈来愈少了。实际上，这种天命之性只是被蒙蔽了，并没有丧失，是“在圣不增、在凡不减”。这种天命之性，我和众生、君子和小人都同样具有。这个天命就是这里所讲的性，『天命之谓性』。

       『率性之谓道』，这个“率”，是顺着、循着的意思。顺着本性去做就是道。怎样顺着本性去做？我们既然明了了人与万物都是一体的关系，所以在待人接物、为人处世的时候，就要把这种态度体现在我们的行为之中，就要表现这种一体之仁。这样的人就不会与人家不会发生冲突，更不会有竞争。

       所以中国的传统文化，从小就教导人要礼让、退让、谦让，从来没有教人去竞争。为什么？因为古圣先贤了解人的本性，知道事实真相是我和众生是一体的。所以这个教育顺着人的本性去施教，就是『修道之谓教』。

       教育的目的就是使人从习性返回到本性，我们按着道来修治自己的心术，修正自己错误的想法、做法和看法，才能够和本性相应。所以中国人的观念和西方人的观念有很多不同，譬如说仁爱的观念。中国人讲“仁者无敌”。仁者无敌并不是说有仁爱之心的人打遍天下无敌手。真正的仁者是体会到了人的天命之性，人的本性是纯净纯善的，和众生是一体的，所以他不会和任何人有敌对，不会和任何人有对立的念头。

        这个“仁者无敌”也不是说有仁德心的人就没有人诽谤他、批评他、嘲笑他，而是他自己在遇到别人的诽谤、嘲笑、攻击时，仍然是以一片慈悲之心来对待，在他自己的内心深处，不和任何人起对立。在他的一生中，没有自己不能原谅的人，没有自己恨的人，没有自己不爱的人。

       中国人还有一句话叫“化敌为友”，为什么能够化敌为友？真正能够化敌为友的人，也一定是有仁爱之心的人。在《二十四孝》中就有很多这样的例子。位于二十四孝之首的大舜就是其中之一。他的后母、弟弟，三番五次地要置他于死地，但是他并没有怀恨在心，而是总是反省自己做得不够，没有能够得到父母的欢心，让父母满意。所以他虽然得了天子之位，还经常到原野上去哭泣。因为他虽然觉得自己是天子了，富有四海，贵为天子，但仍然没有尽到人子之孝。所以他总是想方设法地去帮助他的后母和他的弟弟。最终他的德行终于感化了他的后母，感化了他的弟弟，也感化了天下的百姓。所以大舜被列为二十四孝之首，强调了中华传统文化的一个重要理念--“仁者无敌”。

       《二十四孝》之中，还有一个和大舜相类似的故事，那就是闵子骞。闵子骞的亲生母亲过世了。他的父亲为他找了一个后母。后母又生了两个孩子。但是后母非常偏心。在寒冬腊月的时候，她给自己的亲生儿子穿的是用非常暖和的棉絮做的棉衣，但是给闵子骞穿的却是芦花做的衣服。这种衣服看起来很厚，实际并不保暖。

       有一次闵子骞和父亲一起出门。闵子骞赶马车，因为冻得瑟瑟发抖，结果没有把马车驾好。他的父亲就非常生气，盛怒之下，一鞭子就抽在了闵子骞的身上。结果把棉衣抽破了，里边的芦花都跑了出来。这时候，父亲才知道，原来这个儿子身上所穿的衣服，不是保暖的棉衣，而是芦花做的衣服。他一生气，回家之后就要去把后母休掉。

在这个时候，闵子骞并没有这样想，“你看，终于给我报仇的机会了，出气的机会终于来了”，反而是能够祈求他的父亲，跪在地上为他的后母求情，并且说了一句话：“母在一子单，母去三子寒。”他劝父亲把后母留下来。结果，他的德行感化了他的后母，从此以后，一家人也过上了和睦而幸福的生活。

       可见，“人之初，性本善”。虽然有些人的心性被蒙蔽了很久，污染得很严重，但是只要有机缘受到圣贤教诲，把他的良心给提起来，人都是可以教得好的，也都是可以化解怨仇的。所以这些人之所以能够化敌为友，靠的绝对不是对立，不是你踢了我一脚，我一定再打你一拳的冤冤相报。这种方式解决不了问题，彼此都痛苦。因为你踢了别人一脚，就要防备别人再打你一拳，就会活得战战兢兢，总是提心吊胆，没有理得心安。

中国人明白这个道理，所以从小教导孩子不要去和人家争，甚至还教导孩子要退让、谦让、礼让，因为“吃亏是福”。在《论语》中也记载着这样一句话，孔老夫子说：“君子无所争”，君子人没有要和别人竞争的地方。“必也，射乎”，如果一定要说有和人竞争的场合，那一定是在比赛射箭的时候。“揖让而升，下而饮”，两个人互相鞠躬，互相敬礼，然后才走上堂去比赛射箭。射箭结果出来之后，“下而饮”，下了堂之后，赢了的人要给输了的人敬酒，并且还很谦虚地说，“承让承让”。

       其实这并不是虚伪的谦虚，而是发自内心地表示，真的是偶然把对方赢了。为什么？因为在高手之间的比赛，偶然因素很多。我偶尔一次把对方赢了，确实也有运气的成分在其中。而输了的人，接受了敬酒之后，不是嫉妒、埋怨胜过自己的人，而是“反求诸己而已矣”，马上反过来反省自己的技艺学得不精，所以我今天才败在了人家的手下。所以一个人有嫉妒心是什么原因？一个人有嫉妒心的根本还是不自信。如果一个人有自信的话，他自己有所长，也不担心别人会有能力、有技术。所以人要在根本上努力，提升自己的德行、水平、能力，而不是去嫉妒别人。

       这样的礼节使得胜者没有傲慢之心，反而还更加地谦虚、谨慎；输者也没有嫉妒之心、怨恨之心，而是想着去提升技艺，下次再获得好的成绩。所以孔子最后说：“其争也君子”，即使他们竞争，在比赛射箭，也是不失君子之风，因为没有因为竞争和人产生对立。甚至这句话可以理解为：他们争的是什么呢？他们是争做君子。

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