有人总结说，儒家是进取文化，道家是规律文化，佛家是奉献文化。
感谢中国有《论语》。尽管诸多方家对于《论语》的解读仁山智水，总而言之，儒家强调的是通过个人的修身养性，进而达到“修齐治平”之人生目标。
江湖总是多是非，修身从来无捷径；欲求人生通与达，此生当萦君子心。
修身之第一步，洞察人性之复杂。人类社会几千年的进化，人性的进化或许是最慢的。有人的地方就有人性；有人性就有江湖，有江湖就有套路。洞察人性，其实就是觉察人性之本能，顺应生命之规律。
修身之第二步，自我修养是关键。自我修养往往又分为三步：
其一，修自己的语言。“子罕言利，与命与仁”。利是人情之所欲，是小我。学者谋利，则廉耻之道丧，治国者谋利，则争夺之祸起，故夫子不跟人言利；命是气运之流行，生死祸福之类，“悠远难必”，无法说出谁的命会如何，故夫子不跟人算命；仁是心之德，是世间万善的总体，道理太大，一言难尽，难以道清。
其二，修自己的行为。夫子一生以四绝“勿意、勿必、勿固、勿我”要求自己。“勿意”是指做事不凭空猜测主观臆断，一切以事实为依据，规避没有事实依据的主观臆断、凭空猜测；“勿必”是指对事情不作绝对判断，夫子此绝非常明显的体现了辨证思维思想，事无对错，认知有异；一分为二，方得正见；“勿固”是不拘泥固执，即弃我执。每个人的知识结构、情感认知皆为有限，一味固执，只能使自己越来越偏离正确的轨道，观点无谓对错，立场不同而已； “勿我”是指不要自以为是，即以自我为中心。人性之疾，以我为重。
其三，修自己的真心。浩荡凡尘，是非无常；人心如水，堵不如导。
人生的命运，不是求来的，是自己修来的。
“修自己的真心”，强调的是，真心向善，以善修心；不囿于物，不困于心；身处闹市，心归平和，儒家始终强调“修吾高洁君子心”。“子之所慎：齐、战、疾”。强调就是与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其吉凶，这个合即为感通，感通则明。
通读《论语》，须特别说明的是，其一，《论语》并非一种绝对真理，悟续《论语》，不可能一定可以快速找到人生之捷径。见山见水，各有其得；运用之妙，存乎一心；其二，《论语》的出现，有其特定的时代背景。任何试图把规律简单化的行为，都是一种悖论。
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