迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
老子用，“迎与随”阐明，“道”是见不着头，也见不着尾的无限生发。
执古之道，以御今之有。
“执”是执行、照做的含义。
“御”是驾驭、御用的含义。
如果天地万物不执行远古之道，就没办法驾驭现在的具体事物发展。
能知古始，是谓道纪。
“道纪”即：自然规律法则。
能了解、认知到古道或者说宇宙的起始，就会了解道的纪律。
修远，从此段领悟出。人如果不了解、认知自己，对人生驾驭能力是很薄弱的，往往，会走偏了人生轨道，得不偿失。
修远，在领悟这段话时，经常发呆，我有个疑问？“道”的存在是远古的，那么人的存在是不是也很远古？《道德经》第二十五章，“有物混成，先天地生，寂兮廖兮,独立而不改，周行不殆，可以为天地母。吾不知其名，强宇之曰“道”。回答了我这个问题。
老子阐明，天地万物还没存在时候，“道”已经存在了。天地万物由“道”生化而来，所以，称它为母。但不知它的名字，勉强称“道“吧。
人类的原始生存积累是由天地万物馈赠而来，所以，人类才得以繁衍子嗣生存到今天。又有一个疑问？人“生老病死”如果是常态？那么，为何天地长久存在着，除了人类的破坏，远古的万物也存活着，能让他们存活久的本质是什么？
从人生经历的磨练，到领悟《道德经》，我对自己有个答案。天地万物活着本质，是“道”与“德”。道有道心，天有天心，地有地心，人有人心。能遵守着自然规律法则的天地万物，才活得长久。
也就是说，人存在的根本与天地万物一样。我们活着的真实生命是灵魂生命，不是肉体生命。肉体生命存在的本质是为灵魂生命服务的。天地自然万物形态也不是固定的，它由自然规律主导下发生四季变化不断轮回着。本质，天地自然万物活得是自己的心。
天地自然万物是怎么活得呢？保留自己“根源”，外在形态任由自然规律支配着，所以，才得以生存长久。生存长久的本质，天地自然万物具有不断孕化的“德”。除了人类破坏，远古天地自然万物从未消失过，病残过。本质，天地自然万物独立不改，活在自己的位置上，提供价值。
“独立不改”是做自己，做“原始”的自己。外在形态是由自然规律变化而发生改变的。所以，老子说，人法地，地法天，天法道，道法自然。
由此可见，人类生存本质，是法道，自然而然地活着。“道”的存在是独立不改的，我们人是不是也应该这样活着？
要想“独立不改”地活着，先要找回自己的“根源“或者说原始的自己。如何找回？“向内”求。人活着本质是“心“，是驾驭人生的“主”。
人的心都有个“古老”的自己，也是“原始”的自己。只因在历史发展规律下，所以，我们现在的心活得不自在。不自在的本质，没有把“古老”的心活出来。
中国古训，“人有千算，天只一算”。意思是指人即使非常会谋算，也违抗不了天命。这句话是教化人生向善的谚语，表达在自然规律下，人不要太聪明，不要想着算计谁，算来算去只会算计到自己。毛泽东，在中国外交上说过一句话，“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。这是引自《红楼梦》的典故，来说明，做人要有实诚之心，不要投机耍滑。
人生为何不同呢？本质，“不古”。原因在于，在不同的人情社会环境下，所受的教育与影响，决定着人生形态不同。也可以称为“命运”不同。“不古”是人没有探索出真实生命的形态，被外在的物所迷，以至于越活越累。
人类文明发展是向前的，我总会说，“道”不是什么固定的形状，因自然规律性，它会周而复始。就好像圆规画圆一样，“道心”不改，独立存在着，外在形态无限生发，最后还是回到了始点。
如果，古人的生活是因为物质条件的匮乏，生存的趋向是内心的精神世界。那么，当下物质文明发展走到了头，必然要回归生命“本源”，让内心的精神世界丰富起来。这才是人类文明向前发展的核心。
“向外”求，已经让人身心疲惫。我们活着的生命体已经支撑不了当下生活所需。那么“向内”求是唯一的通道，是打开人类智慧源泉的宝藏。
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。
“道”生天地万物，必然要养育天地万物。如何养？划出不同的生存环境畜养万物的生命。生活中，常听到一句话，人分三六九等。为何会这样分？本质，人与人生存环境不同，后天成长必然受影响，自然人的思想与行为会不同，也就造就命运的不同。
这种不同，可不可以改变呢？当然可以，人要效法大自然万物的生存形态去改变自己的人生。同样一句话，人与人不同，本质是生活圈子不同。说到底，人是环境的产物。人接受什么样的思想，拥有什么样的观念，自然人生状态就显现出来了。
天地自然万物，包含我们人类，由“道”生化而来，用不同的生存环境养育着，自然就有“德”。回到上面说的自然万物生存长久性，本质，自然万物“独立自主”存在自己的位置上，用千年不变的自然规律得以生发，服务着不同生物体。
所以，自然万物的“德”很厚重。本质它们尊崇道而重视德，生存长久。
可是我们人呢，尊崇道而重视德了吗？显然不够尊崇，也没多重视。活在“自我”为中心的世界里。就好比有些人离开了谁就活不下去一样？被外在人情环境驱使着，活在“苦难”军营里，齐步向前，证明着自己。
人需要这样活着吗？老子的《道德经》已经给出了答案。人要想过上物质丰富的生活，一定要重视“德”，重视德要尊崇道。因为“德”是由“道”生发而来。
“道”是什么？是人类生存的“根源”。根源是自己人生的根基，由心生发而来，转到思想上，支配着人的思想与行为。
“思想”是不断变动的，是随着自然规律性要发生改变的想法。也称观念的转变。为何有人的思想会保守？本质，没有“自主性”，没有用心来主导者，还是活在过去传统的思维框架下。用“天道”电视剧丁元英的话说，“靠”，在家靠父母，在外靠朋友，就没想着靠自己。
“靠”，影响人生最大的点，就是精神依靠。
人物质贫困一时，通过努力，基本生存是没问题的。但，精神贫困，将会影响人一生，也是当下人觉得不幸福的原因。好比，人的生命是整个房子，房子的空间使用需要“顶梁柱”来支撑。而往往，我们把“顶梁柱”虚设着，用外在物质金钱人情来顶替。一旦“外在”东西都离去，生命的脆弱也就不堪一击。
当人有“靠”的心性时，也就代表着，人做不了自己，没有选择的能力。人生完全靠外在人情社会环境驱使着，随波逐流。
一旦选择了“靠”，就没了自己的“根源”，所谓活着，也是过着别人的人生。没了自己的“根源”，不就是偏离了道吗？自己的“道”不在，德又从哪来？
人心不“古”，行难于“德”。人不去找自己的根源，找到人生方向，顺着方向自然而然走下去，人生成就几乎为零。就算，人明白要修德，如果对“德”的认识不够，相反，我们在生活中所表现的未必是积德，有可能在损德。本质，人对“道”与“德”认识不足，生存状态是世风日下，随着大众思想所感染，做出的事是有损自己德行的。
所以，老子又说，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。人类文明发展，让人类生存状态发生根本问题的是由“失道”所造成的。如果想解决人生问题，生活问题 ，生存问题。最好的办法，向内寻求根源，一切都可以解决。所谓，家国天下事，本质还是“人心”的事。
人的“根源”是不同的，也可以说是“天赋”的不同。所代表着人一世的使命不同。使命不同，做出的事不同，“德”也是不同的形态。
上德之人的行为，好似低下的山谷。永远矗立在人们不喜欢的位置上，但它的作用崇高又深远，取之不尽，用之不竭。如，人生存之态，“时人不识农家苦，将谓田中谷自生”。人处世之态，“人亦有言，进退维谷”。人在世之态，“阳谷皆入汶，阴谷皆入济“。
一名话，“道”是屈尊纡贵的存在着，“德”是虚怀若谷的存在着。
老子的“道德”是可大可小，可上可下，可深可浅，可远可近，无限延伸的自然而然的规律性。应用在人生中，能领悟出多少，是人活出不同的生命维次，造就不同的命运。
古人曾说：明白大道的人好像都是糊涂的，进入大道的人却好似是在退步，走在平坦大道上却好像走在那崎岖小路上。如此不被人理解，可是正是这些人才是真正懂得什么是道，什么是智，他们不会因别人的误解而改变什么。
修远，对《道德经》的领悟，用在人生中，活在“天道”思维的人用下山的方法创造人生，活在“人道”思维的人用上山的方法创造人生。两者不同，前者是高瞻远瞩，后者是目光短浅。所以，也就造就不同人生命运，形成不同命运格局。本质，来自于人的根源不同。
所以，社会的工作是不同人的分工，创造各自价值。绝不是蜂拥而上，照抄不误。“向内”求，探索出自己的根源，是成就人生的法宝。
联系客服
