兰亭之雅，田园之清
——《兰亭集序》和《归去来兮辞》核心意象的审美文化比较
北京市八一学校 梁艳
《兰亭集序》和《归去来兮辞》是高中语文教材中的经典篇目。两篇文章承载了中国传统文化两种重要的审美文化，前者是文人雅集，后者是古代隐逸文化，由此为后代很多文人士大夫追慕，中国古代士人的人生选择和生命感悟都集中在这两种审美文化中。
后代对兰亭雅集的评价大都集中在“雅”字上，如唐代顾况在《宴韦庶子宅序》中言：“昔洛下邺中，兰亭岘首，文雅之盛，风流之事，盖一方耳。”清代李兆洛《骈体文钞》卷二十一：“雅人深致，玩其抑扬之趣。”而对于陶渊明的诗文评价多出现“清”字，如南朝钟嵘《诗品》：“风华清靡，岂直为田家语耶？古今隐逸诗人之宗也。”清代李调元在《雨村诗话》中言：“渊明诗清远闲放，是其本色。”从后代的评论来看，兰亭之“雅”和田园之“清”是这两篇文章最为核心的审美特征，我们不妨借用古人的评价，将核心阅读任务聚焦在“兰亭”和“田园”这两个核心意象上，在文本的对比阅读中，辨析兰亭之雅和田园之清的文化内涵，这种对比阅读，可让文本的分析更深入，让思想情感的理解更深刻。
《兰亭集序》描写兰亭的环境主要集中在：“崇山峻岭，茂林修竹，又有清流激湍，映带左右。”兰亭建于山林之间，“崇”形容山高，“峻”形容山陡而形胜，“茂”字言竹林之密，“修”字言竹子之长，“清”字言泉水之澄澈，“激”字言环境之幽静。这四句不仅描绘了兰亭周围山林繁盛的实景，而且渲染了一份幽静和雅致的意境。
而《归去来兮辞》描写田园环境的核心语句主要集中在：“乃瞻衡宇，载欣载奔，僮仆欢迎，稚子候门。三径就荒，松菊犹存。携幼入室，有酒盈樽。”
两相比较，兰亭环境乃静态而赏，陶诗的田园可动态而观，田园环境是由一个个生活场景组合而成，有焦急瞻望渴盼已久的屋舍，有欢心等候的僮仆和稚子，有亲人陪伴，有暖心的家宴，平淡真实。
陶渊明还描写了 “三径就荒，松菊犹存”的田园。“三径就荒，松菊犹存”是用典，王莽专权时，兖州刺史蒋诩辞官回乡，于院中辟三径，唯与求仲、羊仲来往。“三径”暗含“归隐”之意，“松菊”隐喻陶渊明的品格，“松”色青而品韧，“菊”色淡而品洁，“松菊”与“三径”将作者笔下的田园意象化，不只是日常的生活，更多了一份隐者之“清”，《论语·微子》就曾谈及：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。”孔子以“清”来评价隐者，《说文解字》中解释：“清，朗也，澄水之貌。”《释名》中亦曰：“清，青也，去浊远秽，色如青也。”此处松菊志高品洁，便是对去浊远秽之“清”的最好诠释，所以此处意象化的田园环境用“清”字便可言明。
综上分析，陶诗中的田园，在日常生活化的场景中见其“淡”，在意象化的景物刻画中见其“清” 。“清淡”二字可概括陶诗中田园的特点。
《兰亭集序》中涉及兰亭之“人”的关键语句有：“群贤毕至，少长咸集。”“流觞曲水，列坐其次。虽无丝竹管弦之盛，一觞一咏，亦足以畅叙幽情。”“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱。”“或取诸怀抱，悟言一室之内；或因寄所托，放浪形骸之外。”我们先看兰亭之人的身份。参与兰亭雅集的大都是东晋时的世家大族。王羲之出身琅邪王氏贵族，以书法闻名遐迩，“王与马共天下”说的就是东晋时期琅邪王氏家族与当时的皇室势均力敌，甚至还有而过之，晋朝南渡后主要依靠琅邪王氏，当时掌权的王导是王羲之的叔父。《晋书·王羲之传》载：“会稽有佳山水，名士多居之，谢安未仕时亦居焉。孙绰、李充、许询、支遁等皆以文义冠世，并筑室东土，与羲之同好。”参与兰亭雅集的除王羲之外，还有当时的士族大家谢安、孙绰及王氏贵族子弟。《晋书·谢安传》提到了谢安擅长文学，由《晋书·孙绰传》可见孙绰也是少有的博学善文之士。
我们再看兰亭之人的行为。这些博学多才、风流潇洒的士族大家在这里聚会，不只是赏玩山水，享受富足的物质生活，他们的生活更趋向雅化，我们可将其生活状态概括为三种：一是“流觞曲水”，这是文人墨客诗酒唱酬的一种雅事；二是“谈玄说理”；三是“潇洒放诞”。前两种是对东晋士族大家生活状态的写照，东晋名士有清谈派和放诞派，清谈最初是一种哲学交流方式，两晋时期成为一种显示自己身份和素养的方式。放诞派以竹林七贤为首，东晋士族多效仿。总之，清谈派，玄意幽远，高谈雅论 ；放诞派，目无礼法 ，任情率性。
综上分析，可见参与兰亭雅集的人大都是世家大族，位高权重，雍容雅致，博学多才，在兰亭集会不只是赏玩山水，满足于物质生活的富饶，更是趋向将日常生活雅化，在集会期间，诗酒唱和、高谈雅论、任情率性、书画骋才，正如宋楼钥在《跋汪季路所藏修禊序》中所言：“永和岁癸丑，群贤会兰亭。流觞各赋诗，风流见丹青。右军莫禊序，文采粲日星。”兰亭之人，为我们呈现了风雅之美。
那么《归去来兮辞》中田园之人是怎样的呢？诗中刻画田园之人身份和具体活动的关键语句有：“引壶觞以自酌，眄庭柯以怡颜。倚南窗以寄傲，审容膝之易安。园日涉以成趣，门虽设而常关。策扶老以流憩，时矫首而遐观。”“景翳翳以将入，抚孤松而盘桓。”“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。农人告余以春及，将有事于西畴。或命巾车，或棹孤舟。既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。”
先看田园之人的身份。田园里有陶渊明，还有农人、亲人（家人）。陶渊明一生以“贫士”自居，并在诗词中多次直言寒门身份，“余家贫，耕植不足以自给”。陶渊明的家世可追溯其曾祖父陶侃，陶侃凭借军功跻身显耀之位，但寒门出身的陶侃在门阀社会中很快就被挤出士族大家的行列，此后陶家逐渐衰落，到陶渊明的父亲这代，则无做官记录可考，陶渊明因贫寒出仕做官，又因“质性自然”而多次辞官，回归田园。诗中除了陶渊明这一贫士以外，还有农人和亲友，这些人大都是田舍之翁、白丁，以农耕为生，生活清贫简单，与兰亭之人相比，无显赫清贵之士族身份，无风流文采，无高谈阔论之雅致。
再看田园之人的生活。和真正的农人相比，陶渊明虽在田园，却过着和农人同中有异的生活。与“将有事于西畴”的忙于农事的农人相比，陶渊明显得更为闲适，处于闲适状态中的陶渊明或于静中玩味田园：庭院独酌、静默怡颜、园中远眺、抚松盘桓。或于动中寻觅自然：与亲人闲话、与琴书为伴、翻过山林、越过山丘、探幽访奇。这些生活场景展现了田园生活的简单、平淡、质朴和浓郁的烟火气，但在这简单质朴的生活中，又有一份超越烟火气的淡泊旷远之气。
陶渊明在田园中融入了意象化的生活描绘。陶渊明，深居陋室，但“傲物”“怡颜”，简素淡泊。农人、亲人、山丘、林泉，一切看似平淡质朴的生活，于陶渊明却可“悦”可“乐”，这又超越了田园之质朴，走向了旷达高远。之所以会有这样意象化的表达，正因为这些简单、平淡、质朴的生活场景正契合作者心境，正如《宋史·苏舜钦传》中言：“耳目清旷，不设机关以待人，心安闲而体舒放。”田园生活里，陶渊明清贫但淡泊旷远，身心安闲自适。
《兰亭集序》中涉及兰亭之人情思的文句有：“况修短随化，终期于尽！古人云：'死生亦大矣。’岂不痛哉！每览昔人兴感之由，若合一契，未尝不临文嗟悼，不能喻之于怀。固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。后之视今，亦犹今之视昔，悲夫！故列叙时人，录其所述，虽世殊事异，所以兴怀，其致一也。后之览者，亦将有感于斯文。”
兰亭雅集的士族权贵纵情山水，游心翰墨，但“乐与时去，悲亦系之”，乐极生悲，兴尽悲来。自然无穷，生命短暂，终有尽时，生死问题成为雅集文人终不能逃脱的宿命，在面对人与自然的永恒矛盾时，一句“岂不痛哉”给这场雅集笼上了浓雾般的愁苦。
面对生死之痛，兰亭文人又有着怎样的思考呢？文中有两种思想，一种是其他文人的观念，他们认为既然生死无法超越，那就用道家“一死生”“齐彭殇”的思想宽慰自己，在“齐生死”的观念下超越生死。另一种则是王羲之的思考，他认为“齐生死”乃是虚妄之事，在现实生活中是不存在的，否定庄子对生死的超越。
王羲之的生命观，首先是承认死亡不可逾越，生死不可等同。其次是他将生死哀痛置于历史长河中，古今文人的共鸣，可调和、化解这份哀痛。曹丕在《典论·论文》中言：“年寿有时而尽，荣乐止乎其身，二者必至之常期，未若文章之无穷。是以古之作者，寄身于翰墨，见意于篇籍，不假良史之辞，不托飞驰之势，而声名自传于后。” 生命和荣辱有尽，但文章无穷，寄身翰墨，可名传于后，获得生命的永恒。魏晋士人大都会感慨生命短暂，苦苦寻求永恒，谈玄理，服仙药，都无法实现永恒，无法做到“齐生死”，但文章可以实现生命的永恒。所以王羲之说“故列叙时人，录其所述”，那么“后之览者，亦将有感于斯文” ，不只是千古情思的共鸣，更是王羲之等兰亭之人生命的另一种存在方式。
综上分析，王羲之的生命观中有承认生死不可超越的哀痛，也有反对虚妄、直面哀痛的勇气；有千古同悲的旷味，也有文章流世的寄托。王羲之没有完全沉溺于哀痛之中，他的“哀情”得到了匡正、雅正，形成了一种“蓄神奇于温厚，寓感怆于和平”的哀雅之情。《观无量寿经》中言：“其光化为百宝色鸟，和鸣哀雅。”哀雅，形容声音情感哀伤却雅正，即将哀伤的情感写得温和雅正。
《归去来兮辞》中涉及情思的文本主要集中在：“善万物之得时，感吾生之行休。”“已矣乎！寓形宇内复几时？曷不委心任去留？胡为乎遑遑欲何之？富贵非吾愿，帝乡不可期。怀良辰以孤往，或植杖而耘耔。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑！”
先说陶渊明的情感。和《兰亭集序》中的生命哀痛相比，《归去来兮辞》中的陶渊明依然存在着生命将逝的感慨，面对万物的得时，陶渊明感到了生命将尽，面对生死的考问，一句“感吾生之行休”道出了陶渊明的悲伤。但最终陶渊明是“乐夫天命复奚疑”，用“乐”来总述自己的情感。可见，陶诗中的田园之情先是田园之乐，再是生命之悲，最后是复归田园之乐。
再说田园之思，从《归去来兮辞》的情感发展来看“乐—悲—乐”，回到田园后陶渊明身心愉悦，但生命短暂易逝，让田园之乐走向了悲伤。而陶渊明的思想也体现在他对悲伤的化解中。
陶渊明将“委心任去留”和“遑遑欲何之”对比，生命如此短暂，为何不任由自己的心意决定进退？“惶惶”展现了那些汲汲于富贵利禄、心为形役之人的精神状态——惶恐不安、心神不宁。而田园里的陶渊明超越了这种心为形役的惶恐不安，他不愿为富贵名利奔走，不愿求仙服药，他的选择是良辰胜景，独自出游，除草培土，躬耕农桑，东皋舒啸，临泉赋诗。摆脱名利富贵的烦扰，逃离世俗世界，将田园生活虚化为一种高洁飘逸的精神，陶渊明在田园中透出了一种逸气，逸出尘世，追求一种非功利性的审美。因为有了这份非功利性的逸气，执着于生命永恒便是走向了功利心，所以陶渊明选择的是顺应自然，顺应生死变化， “聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”，听从自然天命的安排，何苦要纠缠于生命的永恒。一种清逸之气在田园之中油然而生，乐天安命，逸出尘外，没有矫饰，没有虚伪，没有违心。
相比较而言，兰亭士族对超越生死的执着阐释，恰恰是包含了一定功利心的执念。与之相比，陶渊明则不求永恒，只求顺心。田园之于陶渊明是灵魂的家园，他超脱世俗，复归田园，复归质朴的本心，不纠缠生命是否永恒，这便是“清逸”之思，这种非功利性的清逸之气也是陶渊明五仕五隐后终归田园的心境。
通过对两篇文章核心审美意象的比较和辨析，我们可以得出二者的审美内涵，从而理解兰亭环境的幽雅和田园环境的清淡，感受兰亭人物的风雅和田园人物的清旷，领悟兰亭的哀雅情思和田园的清逸之气。这两种审美文化对中国后代文人具有很大的影响，白居易主持的香山九老会，驸马都尉王诜主持、苏轼苏辙黄庭坚米芾等参与的西园雅集，大都具有“兰亭”情结，诗词唱和中多效仿兰亭之雅趣，追慕诗酒风流、逍遥自在、风雅潇洒的兰亭之会。而田园之清的审美则虚化为中国古代文人士大夫的精神世界，后代诗歌和陶诗中频繁出现对田园的追慕之情，诗歌内容多呈现归隐避世、逸出尘外、志远淡泊的田园情结。由此可见这两种审美文化在中国传统文化中的重要价值。
——《语文学习》2021年第12期
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