人都喜欢追求美好的东西，尤其是夜幕降临，孤望星空的那种安宁感。生活的快捷步伐，让很多人都吃不消。在忙碌中“偷”份闲暇时光属于自己的彻底释放，那种惬意感如久旱逢雨，痛快沥怅。可惜这种完全属于自己彻底自由的美好时光，总是不尽人意，短暂流逝，所能替代的依旧是枯燥和乏味的世间时事。于是无奈和叹息，甚至冷酷和麻木，遍满世间，形成诸多各异的“众生相”。比较聪明的人，在自心善想的启用中，就会逐渐观察这个世间乃至人生，从而醒悟自己，寻觅出适合自己彻底自由的人生空间。这种人便步入修行的行列，与外界不再粘连。假如一个人在诸多昏睡人行列中率先清醒时，他一定是第一个远离这些沉迷在梦中的人群，去寻找真正的解脱之道，然后再回来“敲”醒他们。一个能够出离自心烦恼和贪取的人，就有能力摆脱世俗任何的诱惑。这种全新的自由世界，是属于他的。虽然他依然与众“同流合污”！
一个经常卖肉的人身上必将带有肉的腥味。一个经常卖鱼的人身上也必然残留鱼的味道，这就是“相染”。假如你自称自己是位学佛人或修行人，却整天把学佛挂在嘴边，把宗教视为神灵，把迷信认作解脱，把神通当成修佛，这样的人一定不如一个世间凡夫活的自在。为什么？因为你太幼稚化了，太理想化了，太迷幻化了。真正的修行或学佛，绝非如此。理想的修行其实就是幼稚，必定这样的修行是建立在“纯属心界”中来为自己修建所谓的“空中楼阁”。真正的修行是真实地面对自己的烦恼和外界无常的侵袭而能安然启用佛性，平等运作，无所住造的。理想的修行，是伴随自我意想，参杂宗教迷信，盲目地追随外界所谓的神灵，运用自我情识来刺激心业，浮现幻境以为真实的。譬如：经常卖肉的人所携带肉的腥臊味，对于他自己来说是很正常的现象，甚至连他自己都不知道自己身上还有肉的腥臊味。同样的道理，那些在理想的心识界中来妄求神灵对他蔽护和成就的人，在他们心目中神灵就是自己最真的庇护，唯一无所不能的“全能神”而倍加膜拜和跟随。对于他们来说这样的行为就是在学佛或在修行，甚至连自己在学什么？在修什么？在干什么都一无所知，颠倒迷茫。这种理想式的学佛或修行，本身就是一种幼稚，虽然他们也很善良，也很虔诚，也很精进。这如同那些卖鱼的人一样，虽然起早贪黑地辛苦卖鱼，到头来依旧穷困潦倒，贪欲肆起。他们为什么会这样呢？因为他们认为自己就是卖鱼的，整天脑子基本处于卖鱼的停滞状态，丧失了醒悟的天赋和善思的智商。
作为一个现实修行人，首先他明白自己烦恼了，总不能因为烦恼而痛苦逃避。正确地面对烦恼，醒悟自己。因为烦恼而醒悟自己，烦恼也是好智慧。为什么？因为本来的“那个”不会因为烦恼而烦恼，也不会因为醒悟而醒悟。它就是这样子的，恰恰你所感受的烦恼，本身就是空相，本来不生本来不灭，你有什么可烦恼的？既然没什么可烦恼的，你干吗还烦恼呢？既然没什么可醒悟的，你干吗还醒悟呢？因为你还未醒，以为自己醒了，但还在梦中做梦中的醒悟之事。一句话：你根本就没真正醒悟。这就象已经把饭吃到自己肚子里的人还感觉自己为什么依旧是饿的一样。而那些理想式的学佛人或修行人，恰恰就是这样子的。
看见别人有钱，就很难受，很痛苦。可为什么看不见自己在难受和痛苦中本我的自在呢？一个没有钱的人其实并不可怜，一个没有钱却想有钱而得不到钱却埋怨这个社会的人，是最可怜的，也值得怜悯。同样的道理，一个在理想中学佛或修行人，并不算是愚昧，反之一个在理想中学佛或修行却妄想通过种种不现实的美梦来寻求解脱的人，是很值得同情和可怜的。这就象只有辣椒籽而无泥土的滋养，是结不出来丰硕的辣椒。当你把饭吃足的时候再去念佛，从你嘴里只能闻到饭菜发酵的味道。当你在饥饿当中念佛的时候，兴许你可以感觉到佛的伟大能量。所以，只有在风浪中敢于迎接风浪的人，一定是个不错的弄潮儿。若躲在坚固不透风的堡垒里面去感受风浪，恐怕你连最后亲临风浪的机会都没有了。而修行必须在自心现起的烦恼开始，逐渐地通过禅定缓慢消解。
当你看见一把锋利无比的宝刀所向披靡，无所不摧时，你一定记住：它的锋利，不知道经历了曾经无数的痛苦打磨，方才展示出如今巨大的威力。波浪的汹涌，是一滴一滴水酝酿的结果，而风只不过充当了暂时的过客。想学佛学到“家”，想修行修到“位”，别忘了佛陀教导的“如实”二字！
当你面对人生沧桑的时候，地球在宇宙中并不孤独，佛的伟大就在于此。
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