《说文》：恭：肃也。从心共声。俱容切。段注：肃者，持事振敬也。《尚书》曰：“恭作肃”。此以肃释恭者，析言则分别，浑言则互明也。《论语》每恭敬析言，如“居处恭，执事敬”，“貌思恭，事思敬”皆是。
《释名》：恭，拱也，自拱持也。亦言供给事人也。
《玉篇》：恭：居庸切。法也，事也，恪也。本作𢙄
汉字“恭”从心共声。甲骨文从龍从廾（拱），会双手拜龙，端正敬谨之意。小篆写作上共下心的𢙄，从心共声。从心，会惟心肃然后行肃之意；从共声，会敬事安人以修己之意。隶变后写作恭，下为心的变体。本义为肃敬、恭敬，亦表示拱手作揖。引申为端正、工整，又引申为奉行、事奉。
前一章通过“知德者鲜矣”的教导，让人们把握君子的学识修养唯有通过行仁避恶，才能积善化德的笃实力行之旨要。本章通过“无为而治者，其舜也与”的教导，让人们体会把握舜的无为，乃是其特定时期所为，期望仁德君子在礼崩乐坏之时，积极担当，主动施行有为的以德之政。
老师说：“当年，尧帝统一了华夏诸族，制定了顺天时、利农耕的历法，取得了治水利、得地利的成功之后，贤者辈出，百姓安定。舜帝接尧帝之位后，在天时、地利、人和的昌明德治之时，施行了顺天时、得地利、安人和的无为治国方针，这是顺应自然和人心的必然选择。因此，能够做到无为而治并取得成功的，大概只有舜帝了吧！在当时的天、地、人三才和谐的民德自化环境下，他怎么做呢？唯有修己以敬，在为人、为实、为德的修身上，下笃实的无为工夫，端正地坐在南面天子的位置上就行了。可是，在礼崩乐坏动荡争霸的时代，环境和人心已和舜帝之时背道而驰，此时的君子唯有丢弃无为，不避不隐，挺身自荐，敢于担当，积极有为，行有为的顺天时、得地利、安人和的仁德善道，才是正道吧。”
本章需要注意的是“无为而治”。从孔子的“无为而治者，其舜也与”这句话中可以看出，“无为而治”不是一般君王可以实现的善政，而是在特定的天、地、人三才和谐、民德自化之时的善道之政。因此，孔子的“无为而治”的本质是顺天时、得地利、安人和的“为政以德”，不是单单从天地自然出发，也不是单单强调人伦，而是天地人三才的和谐合一，实现的是民德自化的自在无为。许多释解者认为，孔子通过对舜无为而治的颂扬，以表达自己对那种时代的渴望。其实，《论语》编者，将此章安排在此，表明的并不是孔子对“无为而治”的渴望，而是在礼崩乐坏之时，对仁德君子的隐而“无为”提出了忠告，期望在位君子和不在位的仁者能不以“无为而治”遮掩良知，欺己欺人，而能勇敢的挺身而出，自荐作为。这和本篇的篇义“期望从政君子能够在礼坏道失之时，自觉地循义守仁而弘道，行忠、信、礼、智、仁之教，不让仁德道义的火种在自己手中湮灭消失”相吻合。另外，有释解者认为，舜之所以能够实行“无为而治”的行政，是与其任人唯贤、选好臣下的知人任贤有关，然而，细读慢品，本章没有任人唯贤、唯德之意。
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