当我们知道了教育的兴废之由，自然便可以避免那些导致教育荒废的原因，而使得教育兴盛起来，于是，成了一名善教的君子：
君子既知教之所由兴，又知教之所由废，然后可以为人师也。故君子之教，喻也，道（导）而弗牵，强而弗抑，开而弗达。道（导）而弗牵则和，强而弗抑则易，开而弗达则思。和易以思，可谓善喻矣。
学者有四失，教者必知之。人之学也，或失则多，或失则寡，或失则易，或失则止。此四者，心之莫同也。知其心，然后能救其失也。教也者，长善而救其失者也。
善歌者，使人继其声；善教者，使人继其志。其言也约而达，微而臧，罕譬而喻，可谓继志矣。
（译文：君子既已知道促使教育兴盛的原由，又知道了导致教育荒废的原因，然后就可以作为别人的老师了。所以，君子的教育，乃是晓喻别人。只加以引导而不强牵着学子向前走，加以勉励而不抑制学子的进取精神，加以启发而不直接说透。加以引导而不强牵着学子向前走，师生关系就会和谐融洽；加以勉励而不抑制学子的进取精神，学习就会简单易成；加以启发而不直接说透，就会促进学子自行思考。师生关系和谐、使得学习简单易成而又能够激发学子自行思考，这就称得上是善于晓喻了。
学子会有四种过失，施教者必须要知道。人在学习时，有的过失在于贪多求全，有的过失在于太过狭隘，有的过失在于轻易草率，有的过失在于固步自封。犯这四种过失的人，心理各不相同。要了解他们的心理，然后才能够匡正他们的过失。所谓教育，正在于增长学子的良善而匡正他们的过失。
善于唱歌的人，能够让别人跟着他一起唱；擅长教育的人，能够让学子继承他的志向。一位教育者的语言，简约而通达，含蓄而美好，极少运用比喻而又能够明白易晓，就可以称得上是让学子们继承他的志向了。）
明白了教育的兴废之由，便可以为人师了。为什么？因为从此便会遵循于那些促使教育兴盛的方法来施行教育。更重要的是：就此明白了教育的真义——晓喻学子而指引他们回归人之为人的本然。与此同时，就会遵循着晓喻的三个原则：一、“道（导）而弗牵”；二、“强而弗抑”；三、“开而弗达”。
“道（导）而弗牵”，引导而不是强牵着学子向前走。我们最初投身于教育事业时，便常常会“牵”着学员走，而忽略了“道（导）”，总是觉得自己所走的路是唯一正确的路，所以，就希望所有的学员都能够走上这条路，可是，又不知道如何进行正确的引导，只是强行领着他们往前走，最终的结局是我们很累，学员也很累。而智慧的教育者，则是“道（导）而弗牵”，在引导的过程之中，让学子自愿乃至于自然而然的走上立身行道之路，在这个过程之中，没有教与学的对立和冲突，师生的关系自然便会和谐融洽，所以说“道（导）而弗牵则和”。
“强而弗抑”，强，含有劝勉之意。加以劝勉而不抑制学子的进取精神。很多教育者活在自己的狭隘知见之中，当学子们表现出不合于他们的知见的进取精神时，常常便会进行抑制，使得学子们逐渐丧失了进取精神，最终沦为平庸之徒。而善喻的教育者则反之，他们不但不会抑制学子们的进取精神，还会对他们加以鼓励，勉励他们积极进取。学子们受到勉励之后，学习便会更加富有热情。当学子们带着热情去学习时，很多问题自然也就可以迎刃而解了，所以说“强而弗抑则易”，易者，简单易成。
“开而弗达”，启发而不是直接说透。“达”也是诸多教育者易犯的毛病，当学子们遇到问题时，他们总是会急于帮助他们，而将一切全盘托出，论其用心，则不可谓不善。然而，如此一来，学子们便会养成等着老师直接提供答案的恶习，而不会再去独立思考。所以，善喻的教育者，在学子们遇到问题时，只是加以启发，而不会直接提供答案，这样既可以为学子们指出解决问题的思路，又可以激发他们去进行独立思考。“开而弗达则思”，说的正是这一层意思。
“道（导）而弗牵”“强而弗抑”“开而弗达”，就会“和”“易”“思”，一位教育者能够与学子保持和谐融洽的关系（和），又能让学子感觉到学习简单易成（易）、促进学子独立思考的能力（思），如此者自然可以称得上是善于晓喻的教育者了。
可是，一名真正的善教者，不但要做到“道（导）而弗牵”“强而弗抑”和“开而弗达”，还需要了解学子们在学习过程中易犯的过失，并能够匡正学子们的过失。更重要的是：让学子们能够继承他的志向——化民成俗：
学子在学习过程之中，易犯四种过失：一、失之多；也就是盲目的求广求泛，好读书而不求甚解，最终，看似知识广博，其实一无所成。二、失之寡；也就是所涉范围太过狭隘，不能融通，孤陋寡闻，将来又如何能够化民成俗呢？三、失之易；也就是将学习看的太过简单，态度草率轻慢，这样的人通常志大而才疏。四、失之止。也就是自己画地为牢，固步自封，认为不足以学习化民之道，甚而选择放弃。如冉求曰：“非不说（悦）子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废，今女画。”（《论语》雍也第六）《学记》中指出：“此四者，心之莫同也。”而要“救其失”，就必须要先“知其心”，那么，这四种过失又各各源于何样的心理呢？在这里，我们略作分析：
失之多者，其心重在求广博，以为掌握的知识越多越好，这是受了世俗影响的结果：我要做一个知识渊博的人！可是，人的能力是有限的，既要见识广博，又要见地透彻，如此者，务必要有出众的禀赋才行，对于一般人而言，则求多必然会消化不了，最终只能是沦为浅薄之徒。既然如此，还不如相对集中一点，在某个领域作出深入的探究。可是如此一来，又会犯下另一个过失：失之寡。失之寡者，正是因为考虑到自身的才力有限，所以将自己局限在一个狭小的空间内。
失之多与失之寡，两者的心理从表象上看乃是截然不同的，然而，一旦我们继续往深层去挖掘，便会发现两者又有着相同的原由：为人学。简言之，他们都是为了取悦于别人而学的，而不是为己学——为了立身行道而学。为人学，其实便是功利主义的学习。失之多者，乃是希望成为别人眼中的见识广博者；失之寡者，乃是希望成为别人眼中的专家。因此，要匡正这两个过失，最重要的是要指引他们回归为学的根本——立身行道。一旦能够以立身行道为学习的目的，那么，便不会因为所学不够广泛而感到自卑，也不会将自己局限在一个小范围内，因为对于关乎生命的学问，全都会努力的去探究、去研习。
失之易者，则是因为自大轻狂，这类学子大多天赋较好，聪明伶俐，也正因为如此，对待学业往往会草率轻慢，在为学之初，问题尚不明显，发展到后来，问题就会越来越严重。因为前面的基础打得不够扎实，导致对后面所学的内容会越来越费解。失之止者，又与此相反，他们往往是自卑心理较重的人，当然，也可能是一些安于现状的人，他们往往会自暴自弃，固步自封。
针对这两种学子，前者应当进行适当的抑制，就像孔子对待子路一般。后者则应当进行更多的鼓励，勉励他们突破自我。当然，对于那些安于现状的人，则应当直截了当的指出他们的弊病，激发他们去立身行道，就像孔子对待冉求一般。
“救其失”，乃是教育者的重要责任之一。然而，教育最根本的目的则在于：“长善。”“救其失”，是为了防止学子走上歧途。匡正他们的过失之后，“长善”才是重中之重。所谓“长善”，便是增长学子的良善。其实良善是无法增长的，只能是一点一点的引导他们释放出自身本有的良善，因为良善是一点一点释放出来的，看起来似乎是在不断的增多，所以，《学记》中方便说作为“长善”。那么，良善从何而来？答案很显然：由性而来。当一个人随顺本性而为，他的所作所为自然是良善的，而一旦他完全随顺本性而为，那就便是纯善。“长善”的目标便是让每一位学子都能够抵达纯善。
明白了“长善”为教育的根本目的之后，对于“善教者，使人继其志”便能够全然理解了：
为人师者，乃是活出人之为人的本然的人，也就是抵达了纯善的生命境界的人，他们的志向乃是化民成俗。而他们在教育学子时，也是希望学子们能够活出人之为人的本然，也能够抵达纯善的生命境地，将来也担负起化民成俗的责任。当一位教育者真的能够做到这样时，自然便是“使人继其志”了。然而，我们略作思考，便会发现：“继志”之“志”，乃是生而为人人人都应当立定的志向。——教育者的责任便是让每一位学子都立定其当立的志向！而要做到这一点，极其不易，对教育者有着极高的要求：其一，教育者自身首先要活出人之为人的本然；其二，教育者应当知道教育的兴废之由，并遵循促使教育兴盛的方法施行教育；其三，教育者要善喻；其四，教育者要善于让学子们继其志。前面几个方面，上文已经作了相关的陈述，对于最后一个方面，《学记》则强调了三点：
一、“其言约而达”；语言是教学最重要的工具，所以，《学记》对教育者的语言提出了要求。“约”，简约。“达”，通达。言语简约而又通达，即言简意赅，并通俗易懂，令学子们轻轻松松的得以成长。这一要求看似简单，其实极难，惟有“知其要者”，方能如此。
二、“微而臧”；“微”和“臧”仍是对语言的要求，“微”，含蓄。“臧”，美好。言语含蓄而美好，即言辞雅致感人，引人入胜。
三、“罕譬而喻”。仍是对语言的要求，“罕譬”，即极少用譬喻。很多人在讲学时擅长运用譬喻，最终，一堂课下来，几乎全都是譬喻，道理却还是没有讲明白。古典教育则要求我们少用乃至于不用譬喻，直截了当的讲道理，并且还要让学子们能够清晰透彻的理解。——现在流行讲故事说道理，《学记》则要求我们不讲故事也要能够说道理，并且要说清楚、说透彻，这就不是一般的工夫了，它需要我们不但对所要讲的道理融会于心，还要切实的躬行实践过，惟有如此，才可以做到“罕譬而喻”。
对以上三点略作分析，便会发现要善于让学子们继其志，根本在于：教育者能够切实的去践行人之为人之道——人道，一旦他们真的去践行了，自然而然便可以做到“其言约而达，微而臧，罕譬而喻”。
以上便是善教者的要求和准则，不知道今日从事教育的人，又有几位能够符合呢？
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